聖保祿宗徒的歸化
1月25日
簡介
從東門進入大馬士革的人都會來到“直街”。古代的德古曼（Decuman）（在古羅馬，是一個軍營的主要入口，其面朝敵人，古羅馬軍團步兵第十隊通常駐扎在附近）從東到西穿過整個城市。直到今天，它還保留著羅馬人所起的名字。
《宗徒大事錄》的作者回憶說，保祿在接受了來自天上的啓示後，被接待的房子就在這條路上（宗9:11）。他不是在給我們提供瑣細的信息，而是在傳達一個訊息。路：在聖經中，它常被用作圖像，以表示對生活方式的選擇。
以色列的天主不喜歡妥協，所以祂向祂的人民提出了一個不可逆轉的選擇：“我今天將生命與幸福，死亡與灾禍，都擺在你面前。我吩咐你要愛慕上主你的天主，履行祂的道路。”（參閱申30:15）到達一個十字路口，人們必須選擇：要麽選擇這條路，要麽選擇另一條。“他的行徑公平正直”（申32:4），但如何發現它們呢？它們離我們自己的路很遠，“就如天離地有多高”（依55:9）。
聖咏作者渴望找到它們，向上主懇求說：“上主，求你教訓我履行你的道路。（咏25:4）”耶穌也使用了這個圖像：“因爲寬門和大路導入喪亡；那導入生命的門是多麽窄，路是多麽狹！（參閱瑪7:13-14）”他還指出自己就是那“道路”（若14:6）。早期的基督徒意識到自己在耶穌內遇見了生命之路，所以喜歡把自己定位爲“這條道路上的人”。
保祿决意要“逮捕這條道上的人，不拘男女，幷將他們解送到耶路撒冷"（參閱宗9:2）。當他走在去大馬士革的路上時，他堅信自己走在正確的道路上，走在筆直的道路上，即那些由法律書和他人民的神聖傳統所標記的道路。他固守自己的宗教信念，他甚至不曾疑惑，爲何他的一些想法和選擇會受到質疑。
他滿懷熱忱，慷慨大方，甚至願意爲他所相信的事業獻出生命。然而，像所有的狂熱分子一樣，他不能容忍那些有不同想法的人。他不提出問題，只培育確定性。只有來自天上的光，才能驅散他所陷入的濃重黑暗。在大馬士革，這道光把他引到了名爲“直街”的道路上。在那裏，履行這條“道”的團體將歡迎他，幷把他從迫害者變爲爲外邦人的宗徒。
爲了進一步內化這訊息，我們重複以下話語：
“主啊，在你的道路上引導我，引導我走正確的路。”
讀經一 宗9:1-22
掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和凶殺之氣，遂去見大司祭，求他發文書給大馬士革各會堂，凡他搜出的這道門的人，不拘男女，都綁起來，解送到耶路撒冷。當他前行，快要臨近大馬士革的時候，忽然從天上有一道光，環射到他身上。他便跌倒在地，聽見有聲音向他說：“掃祿，掃祿，你爲什麽迫害我？”他答說：“主！你是誰？”主說：“我就是你所迫害的耶穌。但是，你起來進城去，必有人告訴你當作什麽。”陪他同行的人站在那裏，說不出話來；只聽見聲音，却看不見什麽人。掃祿從地上起來，睜開他的眼，什麽也看不見了。人們牽著他的手，領他進了大馬士革。三天的工夫看不見，也不吃，也不喝。在大馬士革有個門徒，名叫阿納尼雅，主在异像中向他說：“阿納尼雅！”他答說：“主，我在這裏。”主向他說：“起來，往那條名叫“直街”的地方去，要在猶大家裏找一個名叫掃祿的塔爾索人；看，他正在祈禱。”──掃祿此時在异像中看見一個名叫阿納尼雅的人進來給自己覆手，使他複明──阿納尼雅却答說：“關于這個人，我聽許多人說：他在耶路撒冷對你的聖徒作了許多壞事；他在這裏也有從大司祭取得的權柄，要捆綁一切呼號你名字的人。”主却向他說：“你去吧！因爲這人是我所揀選的器皿，把我的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前，因爲我要指示他，爲我的名字該受多麽大的苦。”阿納尼雅就去了，進了那一家，給他覆手說：“掃祿兄弟！在你來的路上，發顯給你的主耶穌打發我來，叫你看見，叫你充滿聖神。”立刻有像鱗甲一樣的東西，從他的眼中掉了下來，他便看見了，遂起來領了洗。進食以後，就有了力量。他同大馬士革的門徒住了幾天之後，即刻在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子。凡聽見的人都奇怪說：“這不是那在耶路撒冷消滅呼求這名字的人嗎？他不是爲這事來這裏，要捆綁他們，解送到大司祭前嗎？”掃祿却更强而有力了，使僑居在大馬士革的猶太人驚惶失措，因爲他指證耶穌就是默西亞。
“我見過主，他向我顯現，他也向我顯現了他自己”。保祿用這種聖經語言講述了他與復活之主的相遇（格前9:1，15:6-8）。但在通往大馬士革的路上到底發生了什麽？保祿帶著少數幾個聖殿守衛，離開耶路撒冷，全速沖向叙利亞首都，逮捕主的門徒。他快到城門口時，一道亮光擊中了他，把他從馬鞍上扔了下來，摔在地上。
這就是我們心目中的保祿“歸化”的戲劇性畫面，也是藝術家們所描繪的。然而，在《宗徒大事錄》中幷沒有提到馬或軍隊的護衛。從某個角度看，拉著保祿宗徒的手，把他領進城的旅伴，不是士兵，而是偶然發現自己與他在同一道路上的人。
爲了領會這段經文的訊息，我們開始從場景中移除受驚的馬和武力衝突，這些東西在這裏無關緊要，而且分散了人們對真正重要的細節的注意力，即光和天上的聲音，失明和複明這些細節。保祿的歸化一直是早期教會生活中的一個决定性時刻。由于這位宗徒不知疲倦的行動，在塞浦路斯、小亞細亞、馬其頓和希臘出現了無數狂熱的基督徒團體。這就是爲什麽《宗徒大事錄》的作者不止一次而是三次提到大馬士革路上的事件。讀經一中是第一次提到；其他兩次是在《宗徒大事錄》的第22章4-16節，以及第26章9-18節。
如果我們比較一下這三個故事，我們會驚訝地發現，儘管是同一個作者寫的，但它們有幾處是相互矛盾的。今天的經文說，陪保祿同行的人停了下來，幷說不出話來；他們聽到了聲音，但沒有看到任何人（宗9:7）。如果我們讀一下保祿宗徒對耶路撒冷的猶太人所講的話，我們會發現：“同我在一起的人，只看見那光，却聽不見那對我說話的聲音”（徒22:9）。
通過繼續瀏覽《宗徒大事錄》，我們會發現第三個版本，依然是保祿在叙述：“我在路上看見一道光，比太陽還亮，從天上環照著我，和與我同行的人；我們都跌倒在地。我聽見有聲音用希伯來話向我說：‘……向刺錐踢去，爲你是難堪的。’”（宗26:13-14）
從這點來看，要確定誰看見了、聽見了、跌倒了，是一項艱難的任務。很明顯，有一些細微的不一致。它們的存在，是作者明確的邀請：不要膚淺地閱讀這段情節，將其視爲一則簡單的新聞。作者使用聖經語言，提出了一個比爲我們提供細節信息更高的目標。
經文是在向我們介紹狂熱的迫害者保祿的內心境况。有一天，他意外地得到了來自天上的光照。他的發現從根本上改變了他的生命。天主讓他明白了耶穌的真實身份。那個被宗教機構所拒絕、被咒駡、被處决的人，反而是被選者。
保祿經常在書信中提到前往大馬士革途中的這段經歷。最重要的提醒見于《迦拉達書》：“你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地迫害過天主的教會，竭力想把她消滅；我在猶太教中比我本族許多同年的人更爲急進，對我祖先的傳授更富于熱忱。但是，從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，却决意將他的聖子啓示給我，叫我在异民中傳揚他。”（迦1:13-16）。
與其他書信一樣，這裏沒有提到超凡的現象。它沒有提到馬和士兵，幷且所有進一步的驚人細節也都消失了，如耀眼的光、倒在地上、神秘的聲音。在他的信中，一切都非常清醒和現實。保祿宗徒幷沒有說明他與基督的相遇是如何發生的。他只是强調，發現主是天父所賜予的恩寵。天父將聖子啓示給他，幷將在异民中傳揚聖子的使命委托給他。
從那一天起，他的生命發生了根本性的變化。從前，他只認識耶穌的肉身（格後5：16），也就是按照人的看法。後來，他認出祂是默西亞，幷且從那一刻起，所有能爲他賺得榮譽稱號的東西都變成了“廢物”（斐3:7-10）。在他祖先嚴格的宗教傳統教育下，他已經吸收了這個世界和猶太機構的判斷標準。他曾確信耶穌是一個褻瀆者、一個异端，宣揚與辣彼們所教導的不同的天主。耶穌教導說，天主是一位無差別地愛惡人和義人的天父，祂視所有人爲祂的子女，歡迎壞人和好人都到祂家裏參加婚宴（瑪22:10）。
保祿是如何受到這種突然的衝擊，使他從一個凶殘的迫害者變成一個宗徒的呢？他被來自天上的光所環照，然而，我們想知道，那是物質上的光，還是，更有可能是內部的光照？如果是這樣的話，主是用誰來實現這種出乎意料的、不可預知的、大家都認爲很驚人的轉變的呢？今天的經文闡明了，信仰之光通過保祿所迫害的那位耶穌的聲音，來到了保祿的心中。這個委婉的說法清楚地表明瞭，基督徒團體正遭遇迫害。
保祿所聽到的聲音，不外乎是那些在他之前相信復活之主的人的勇敢見證。很可能在從耶路撒冷到大馬士革的旅途中，保祿“沿途”偶然遇見了主的一個門徒，從而使這個迫害者有了（對基督的）信仰，從黑暗走向光明。
通過這個被保祿迫害的門徒，耶穌向保祿顯示了自己，幷向他講述了復活之主。耀眼的光、跌倒在地、與神秘聲音對話……這些都是聖經中用現實的語言來描述與天主相遇的內在經驗的圖像（參閱達8:18，10:7-10）。
我們的故事有幾個細節似乎完全取自《瑪加伯傳》。其中，傳說塞琉古國王派赫略多洛去侵吞耶路撒冷聖殿寶庫的財寶。當他走近寶庫時，遇到了一位身穿華麗鎧甲的騎士。他被鞭打而跌倒在地，昏迷不省，幷被人帶走。他因大司祭敖尼雅的代禱而得救，幷最終歸向了上主。（參閱加下3）
太多相似之處了！很難不讓人認爲，《宗徒大事錄》的作者借用了這些圖像來傳達他的訊息。失明的形象和隨後從眼睛上掉下來的鱗甲，可以在托彼特的故事中找到（參閱多11:12ff）。在我們的故事中，它們表示福音訊息使保祿暫時喪失意識，隨後又光照他。主耶穌的話語在他內使世俗現實的短暫光芒變得黑暗，幷使他的眼睛睜大，看到了真正的光，這使他能够清晰地領悟天主的神秘設計。
保祿已經“歸化”。當基督的光照進他眼中時，他幷沒有將自己的心封閉起來，即使這需要他承認自己的錯誤，回顧他的整個人生。他意識到，直到那時，他一直被黑暗所籠罩。
他的宗教熱情不過是盲目的狂熱。他承認了這一點，在給弟茂德的信中寫道：“原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因爲我當時是在不信之中，出于無知而作了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是爲拯救罪人；而我就是其中的魁首。”（弟前1:13-15）
即使對我們來說，歸化也不是“倒車”，而是“轉彎”。沒有人可以重活一遍，過去所犯的錯誤仍然存在，不能被抹去，但可以通過轉彎，徹底改變看待和判斷事物、工作和愛的方式來挽救。當我們讓自己被福音的話語所光照時，這種生活方向的改變就會發生，就像發生在保祿身上的那樣。福音的話語通過團體的兄弟姐妹，也就是我們“一路上”的同伴，來到我們身邊。主打開了保祿的眼睛，以便他也能“開明他們（萬民）的眼，叫他們從黑暗轉入光明”（宗26:18）。這是今天主想在我們每個人身上重複的奇迹。
福音 谷16:15-18
然後耶穌對他們說：“你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有這些奇迹隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麽致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。”
《馬爾谷福音》最後一章向我們展示了一個不可思議的場景：復活的基督向斜躺在桌旁的十一位宗徒顯現。在派遣他們到全世界去傳福音之前，耶穌責斥他們的無信和心硬，因他們拒絕相信那些在祂復活後見過祂的人（谷16:14）。
明確提及門徒們的疑慮，這幷不是細枝末節，它可能會讓我們感到驚訝。我們不禁要問，在見證了復活之主的反復顯現之後，他們仍然不信、心硬，甚至不相信那些已經見過主的人，這怎麽可能呢？這也難怪：信仰的旅程涉及到內心的掙扎、疑問、黑暗時刻和不確定。信仰是一個高要求的選擇。對十一位宗徒而言，對保祿而言也是如此，只有不斷摸索，幷在同路人的陪伴下，才能來到大馬士革的“直街”。
心中仍有疑慮的門徒能成爲基督福音的堅定傳道人嗎？今天福音片段的第一部分（第15節）回答了這個問題。只有這十一宗徒——不信者、心硬者——被復活的主選爲祂的見證人。到全世界去傳揚基督的使命被委托給了他們。
在信主之前，保祿也經歷了很多掙扎。雖然經歷了失望和沮喪的時刻，但後來他仍堅定不移地履行了他注定的使命（宗9:15-16）。有人曾試圖量化保祿爲把福音帶到已知世界的盡頭，在其使徒旅行中所走過的公里數。他們計算出第一次旅行爲1000公里，第二次爲1400公里，第三次爲1700公里。如果保祿宗徒能够實現他到達西班牙的夢想（羅15:24），那麽他的里程數可以翻倍。
保祿宗徒留下了一份令人印象深刻的清單，列出了在這些旅行中所經歷的戲劇性時刻：“受杖擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裏度過了一日一夜；又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裏的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險”（格後11:25-26）。
在早期教會中，幷不是每個人都即刻意識到了主的旨意，即讓福音的宣揚達至萬民。“普世”思想一直在努力確立自己的地位；宗徒們在給外邦人施洗時猶豫不决。他們深信救恩和應許給亞巴郎的祝福是保留給猶太人的。他們甚至問，是否允許進入未受割損者的房屋，幷在其中坐席。
與他們不同，保祿在信主後立即有了明確的想法。他明白基督徒團體不能繼續封閉在猶太機構的狹窄範圍內；他必須不再停泊，勇敢地駛入世界這個敞開的海洋。他把自己的一生都獻于向外邦人宣揚福音。在主的命令中，有一個似乎令人很驚訝的指示：必須把福音傳給一切受造物（第15節）。
復活的主也指明，無靈的生物也是救贖的接受者。保祿領會了這個命令的含義，他邀請人們培育“萬民及一切受造物得救贖”的希望。他在給羅馬的基督徒的信中，說：“凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，……但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由”（羅8:19-21）。
過去的靈修沉浸于希臘文化而非聖經的人類學，沒有適當地强調將人類與受造物，與大地母親及她所有的孩子聯繫在一起的親密關係：與流淌的溪水、田間的草地、花朵、結滿果實的樹木、森林中的動物，然後是太陽、彗星和閃耀在蒼穹的星星的關係。我們沒有被告知：創造別無其他，而是一切都將轉化爲神秘的終極現實，這是一切蒙天主召叫的“存在”應有的趨向。
不幸的是，在主托付給我們的受造物中，罪的介入打亂了天主的計劃，使無靈的生物被邪惡和死亡所奴役。福音訊息本身具有不可抗拒的力量——天主的神（聖神）——能將鐵石的心變爲血肉的心（厄36:26-27），打開人們的心智，以明白天主對世界的計劃，幷傳遞致力于實現此計劃的動力。然而，僅僅聆聽福音是不够的，耶穌將天主的答案總結爲兩個動詞，天主期望我們這樣做：相信和受洗（第16節）。
保祿在《羅馬書》中所寫的一段有名的話，指出了獲得救贖的方法：“如果你口裏承認耶穌爲主，心裏相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，因爲心裏相信，可使人成義；口裏承認，可使人獲得救恩。但是，人若不信他，又怎能呼號他呢？從未聽到他，又怎能信他呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？若沒有奉派遣，人又怎能去宣講呢？正如所記載的：‘傳布福音者的脚步是多麽美麗啊！’……所以信仰是出于報道，報道是出于基督的命令。”（羅10:9、14-17）。
要認識基督和他的提議，首先，宣報是必要的；然後是相信，再者是受洗，這是他們跟隨基督的首要且明確的標記。保祿是“被選的器皿”，借著傳道，信仰有了堅實的基礎。在寫給格林多人的信中，他澄清了他蒙召去做福傳工作：“原來基督派遣我，不是爲施洗，而是爲宣傳福音”（格前1:17）。今天福音片段的最後部分（第17-18節），復活的主列舉了將會伴隨那些相信他的人的五種奇迹。其中一些奇迹似乎相當奇怪：它們從未由任何人施行過，甚至連耶穌也沒有。
《馬爾谷福音》的寫作對象是那些很瞭解聖經的基督徒。他們可以解釋聖經的象徵意義，幷能明瞭對舊約經文的參照。在復活之主的“他們將拾起蛇”的應許中，他們立即聽到了聖咏作者針對被敵人困住的正義者的保證性話語：“你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上”（咏91:13）。對門徒來說，這些圖像的訊息很明確：他們不需要害怕惡人，因爲他們從復活之主那裏得到的神聖力量，即聖神，使他們無懈可擊，肯定能獲勝。
他們還意識到了對依撒意亞先知的預言的參照：“豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；……吃奶的嬰兒將游戲于蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴。”（依11:6-8）他們知道，先知指的不是野獸的攻擊性和危險性的改變，而是世界上所存在的鬥爭和敵對。在天主的國裏，將無處容納敵對、競爭和相互侵犯。
馬爾谷所在團體的基督徒，在復活之主的應許中領悟到了好消息：聖經中所應許的新世界開始了。因激情而迷失的思想和心靈上的疾病，將被治愈。此外，所有削弱生命的東西——不幸、痛苦、饑餓、無知、歧視——其時日都不多了：它們將被門徒們的工作——“按手”——所贏得。
今天的人們期望，福音的宣報伴隨著標記，伴隨著無可辯駁的能證明新世界誕生的事實。如果基督徒的宣報不能證明能够改變社會，如果它不能結束紛爭、戰爭、虐待，如果它不能建立和平，人們就不會相信主已經復活。
自從被陪同到了“直街”，保祿就沒有離開過基督所標記的道路。他當然是宗徒中最積極、最堅定的一位。他說：“使我爲外邦人成了耶穌基督的使臣，天主福音的司祭”（羅15:16）。爲此，他也可以在其生命中默觀新世界的標記。
