乙年傳教節的福音與乙年耶穌升天節的福音是一樣的
耶穌與我們同在的另一種方式
福音（谷16：15-20）
耶穌顯現給十一個宗徒，對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪信的人必有這些奇蹟隨著他們：因我的名驅逐魔鬼說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害;按手在病人身上，可使人痊癒」。
主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊。
他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。
在每一個人的生命中都有一些時刻是決定性的，這些過渡時刻非常微妙，在其中隱藏著未來。它們是危機時刻，有時是不確定的焦慮，內在的困惑和混亂，常常還有痛苦，如同每一個出生一樣。
在教會的歷史上也有一些是歷史轉變的時刻，但都不會像耶穌臨在方式的改變所產生的影響那麼大。耶穌復活前，祂以肉體的方式臨在於世界上，弟子們在祂的耳濡目染下一步步成長；在耶穌復活後，祂繼續臨在於弟子們中間，但卻是感官不能感覺到的，弟子們陷入孤獨和猶豫，他們知道自己面對一個尚未完成的使命，它遠遠超出他們的力量。
如何繼續師傅的工作呢？他們有能力這樣奢望給世界帶來一個新開始嗎？很難想象祂把如此重要的偉業，交託給一群由加里肋亞的漁夫組成的普通人團體。
生命中重要的決定性時刻需要很大程度上的清晰。同樣，耶穌由可感可觸的臨在，過渡到一種看不見摸不著的臨在方式，也需要強光照耀我們去理解，所以福音書作者嘗試以各種方式為我們說清楚。
今天給予我們的光明是來自馬爾谷福音最後一部分。
場景以一個偉大輝煌的方式展開（15-16）復活的耶穌顯現給十一位宗徒，向他們指出他們被召叫所擔負的使命：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪」。
讓我們驚訝的是福音需要向「萬物」宣告，當然這首先指的是「每一個人」，但是也把目光和救恩擴展到了全宇宙；每一個受造物，事實上都被天主所鍾愛（箴8：22-31）
由於罪惡，人類與大自然的關係常常不正確。
被無度的慾望和貪婪所推動，人常常不理解或者有意背叛天主的旨意，不是做世界的園丁和守護者，而是成為侵犯者和掠奪者。不是把科學技術與創造者的計劃吻合，而是為了一時的利益輕率自主濫用。人們為了自己的喜歡操縱大自然，滿足自己的私慾和瘋狂。當人類這樣做的時候就是在把萬物返回到混沌。
因此，如保祿所意識到的，萬物都在期待救恩，「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意;但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅8：19-21）。
福音的宣告，推翻了人類自以為是宇宙絕對主宰的信念，讓人類明白沒有權力以自己的喜好操縱大自然，同時給人類指出一種新的關係，不只是人與人之間，同時包括環境，植物和動物之間的關係。
救恩或者定罪，取決於人對於福音訊息和洗禮的接納或者拒絕（16）。
教會，作為攜帶救恩的工具，不能有意的忽視。在天主聖言的宣告中，是基督自己在啟示；在施行的聖事中，是基督通過可見而有效的象徵傳遞祂的生命。拒絕這些恩賜就是選擇自己的喪失，這雖然不是永恆的定罪，卻是愚蠢的選擇，是自絕於天主的計劃之外。
瑪竇提醒我們復活的主告訴我們的最後幾句話：「看我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）耶穌留給我們的不是一張供紀念的照片，一個紀念碑，一個聖髑；祂願意時時刻刻與門徒們在一起，即使是感官無法感到的。
讀經的第二部分（17-18），馬爾谷列舉復活的耶穌表達自己臨在的五種記號：「因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害；按手在病人身上，可使人痊愈」。
給我們強烈印象的是耶穌談到許多特殊的奇蹟，甚至是極其罕見而且難以確證，祂承諾這些奇蹟可能是為了擔保福音的持續傳播。
耶穌一向非常反對對展示奇蹟的要求（路11：29-32），然而，公元二世紀末期，奇蹟作為護教要素之一已經非常流行，包括今天我們也繼承了這種思想，如果我們不認真注意，可能會誤解這位復活主的話。
確實是，福音的宣講一直由奇蹟伴隨，有時是非常特殊的，然而這不是證據。宣講和福音訊息的傳遞才是證據，這表明救恩在行動，儘管有無數的反對，天國一定會圓滿實現。宗徒們施行了很多奇蹟，不是為了與法術和算命競爭，而是為了見證那位復活的主耶穌仍然繼續在世上工作！
馬爾谷列舉的特殊奇蹟，需要我們在聖經象徵符號背景下閱讀；還有一些其他圖像，已經由先知們用來預言默西亞時代和新世界的到來。比如依撒意亞先知的預言：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿;牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領牠們母牛和母熊將一起牧放，牠們的幼雛將一同伏臥;獅子將與牛一樣吃草吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（依11：6-8）。依撒意亞當然不是講述大自然界野生動物本性的奇蹟變化，而是宣告世界上鬥爭和敵意的結束。通過動物形象來肯定在天國將不存在仇恨，敵對，人與人之間的侵犯。
復活主的話語也需要在這個聖經語言背景下來理解。
「魔鬼」，代表影響人的一切死亡力量，以及促使人選擇反對福音的力量。例如驕傲、對金錢的貪婪、仇恨、自私，這些魔鬼不是依靠驅魔術就能夠祛除的，而是需要依靠基督話語的力量，和祂給予我們的聖神的力量。福音的宣講祛除這些魔鬼，是聖體聖事和其他聖事溝通神聖力量抵擋它們的攻擊。如果今天這些死亡力量被控制，那就是復活的主仍然繼續臨在於世界的標誌！
「新語言」，指的是一種神魂超拔現象，在初期教會非常普遍，並以不同的方式。今天這個奇蹟仍然需要流行在教會：人類需要一種全新的語言；那些侮辱，傲慢，暴力的話語我們已經聽了太多，我們需要愛的話語、需要寬恕、無償和無條件付出的話語，基督的弟子們應該懂得宣講這些話語。
「蛇和毒素」，在聖經中使用很多，代表人類和生命的敵人。很難簡單確認它們到底代表什麼，因為非常隱諱，有些死亡毒素也可以作為興奮劑。義人被邀請不要害怕陷阱（詠91:13），基督徒也不應該害怕，耶穌給予的力量足以使他們百毒不侵：「看我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們」（路10:19）。
「治愈」，是耶穌自己也常常使用的奇蹟。如果福音的宣講能夠奇蹟地恢復生命，那就證明基督徒團體是神聖力量的攜帶者，有能力重新創造世界！
第19節，是今天節日主題的重點：「主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊」。
這是神學語言。天主，既沒有左又沒有右，在天堂裡也不需要坐著。這些圖像來自東方社會的宮廷生活，下屬成員被證明對君王忠勇慷慨後，被召來到皇宮，面對宮廷顯貴被賜予座位坐在君王的右邊。聖詠中奉獻給新王登基日的頌歌表現了這個場景：「上主對我主起誓說：祢坐在我右邊，等我使祢的仇敵，變作祢腳的踏板」（詠110：1）！
福音書作者在這裡希望告訴我們，根據人的思維方式，耶穌失敗了，但是天主卻宣告祂為「忠實的僕人」。不是重建以色列人民期待已久的地上王國，也不是靠刀劍屈服敵人，而是為天國揭幕，為了一個全新的世界奉獻出自己的生命和鮮血的忠勇，天主舉揚了祂（斐2：6-11），將祂升天（弗4：8-9），把一切受造物歸屬於祂管轄（格前15:27）。引用默西亞登基的圖像，新約作者們重複：天主「讓祂坐在自己的右邊」（伯前3：18-22）。
馬爾谷福音結尾句：「他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理」（20）這就是初期基督徒的見證，他們感覺到不是孤獨的，主耶穌一直陪伴著他們，與他們在一起，施行救恩的奇蹟！
