甲年常年期第十一主日
長子:責任而不是特權
「外邦人的路,你們不要走;撒瑪黎雅人的城你們不要進。」(瑪10:5-6) 這是耶穌在差遣祂的門徒之前給他們的禁令,這是甚麼意思﹖這是對大多數人的偏見和排他性的讓步嗎﹖如果是這樣,那將與福音結束時所說的命令不兼容:「所以你們要去使萬民成為門徒,因父及子及聖神之名給他們授洗。」(瑪28:19)
取而代之的是天主的策略的表達:為了救贖萬民,上主選擇了以色列,「他的長子」(出4:22)。他使他成為在世上體貼和關注的標誌。天主要他聖潔地向所有人展示他的聖潔,並使他「作萬民的光明,使我的救恩達於地極」(依49:6)。
「天主沒有擯棄他所預選的子民」(羅11:2),「天主的恩賜和召選是決不會撤回的。(羅11:29)。耶穌與天主的教育法保持一致:最重要的是,他照顧以色列(瑪15:24),使他可以完成他的使命成為救恩的中保。
今日基督徒團體是天主與人類之間應許和盟約的保存者。教會,召叫去聖化世界,必須首先聖化自己;有責任去宣講自由、平等、和平、尊重個人,她必須生活在這些價值內;注定要成為建在山上的城和照亮屋子的燈。她需要首先被天主聖言所啟發。
為了更好的理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:
「我們是天主所揀選的人,成為世界的光。」
讀經一:出 19:2-6a
那時候,以色列子民從勒非丁起程,來到西乃曠野,就在曠野裡紮營;以色列人在那座山前紮營。
梅瑟上到天主前;上主從山上,召喚梅瑟說:「你要這樣告訴雅各伯家,訓示以色列子民說:你們親自見了我怎樣對待了埃及人,又怎樣好似老鷹,將你們背在翅膀上,將你們帶出來,歸屬我。
「現在,你們如果真的聽從我的話,遵守我的盟約,你們在萬民中,將成為我的特殊產業。的確,普世全屬於我,但你們為我,應成為司祭的國家,聖潔的國民。」
以色列子民從埃及解放出來後,他們在曠野中行走,三個月後抵達西乃山。上主在那裡與他們結盟。結盟就像簽訂合同一樣,在證人面前自由地許諾忠實於承諾。
今日的讀經報導了天主向以色列提出了與祂立約。為了說服他們,首先,使他們想起過去為他們所做的事情。祂將他們從埃及的奴隸中解放出來,就像一隻鷹,有強大的翅膀,將其幼小的帶到安全的地方,帶領他們進入沙漠之山(第4節)。
在自我介紹之後,祂提出了建議,列出了盟約的條件和應許:如果你們真的聽從我的話,遵守我的盟約,你們在萬民中將成為我們的特殊產業。的確,普世屬於我。但你們為我應成為司祭的國家,聖潔的國民(5-6節)。
我們特別感興趣的的是最後的說話,因為它們與今日的福音息息相關。以色列要成為「聖潔」,即與其他民族「分離」,而保留絡他的天主。這並不意味著它必須在身體上保持「隔離」,而是在宗教和道德生活上必須與異教徒不同。這也將是一個司祭的國家,因為每個人都將以自己的生命,敬拜上主。
以色列發生的事情,就是教會,天主的新子民所發生的事情的描繪。今日的福音通過召喚和派遣十二位門徒,向我們講述了這個新子民的開始。
讀經二:羅5:6-11
弟兄姊妹們:
當我們還在軟弱的時候,基督就在指定的時期,為不虔敬的人死了。為義人死,是罕有的事;為善人,或許有敢死的;但是,基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明了天主怎樣愛我們。
現在,我們既因祂的血,而成義,我們更要藉著祂,脫免天主的義怒,因為,如果我們還在為仇敵的時候,因著祂聖子的死,得與天主和好了,那麼,在和好之後,我們一定更要因著祂的生命,得救了。不但如此,我們現在既藉著我們的主耶穌基督,獲得了和好,也必藉著祂,而歡躍於天主。
兩個星期日前,我們介紹了稱義這個難題。我們說的不是減少用海綿刷潔淨罪過,然而,它包含著一顆新心的恩賜。在於聖神的傾瀉,內在的衝動無可抗拒地導向善。這種稱義來自「一種全新的生活方式」(羅6:3)。基督徒受洗時,「放棄了以前的生活方式,舊的自我,其欺騙的慾望帶來了自我毀滅,穿上了新的人,就是按照天主的肖像所造,具有真實的意義和聖善的人」(弗4:24)。
但是,實際上,誰能聲稱自己確實有過這種經歷呢?誰覺得這種親密能刺激自己按照基督的生活呢?也許即使在洗禮後,難道我們也無法證實道德苦難的繼續存在?
面對這發現,我們可以得出的結論:有些事情不是向著正確的方向:一是稱義失敗,或是主放棄了我們,而我們被拯救的希望沒有堅實的基礎。
在今天讀經中,保祿回應說:我們的希望不會失望,因為它不是建基於我們的良好行為,在能力和忠誠上,而是建基於天主的慈愛上(第6節)。當天主開始救恩的工作時,他不會中途而廢;他不灰心,力量也沒有減少,他總是會將其完成。
這是真的,人可以頑固地依附邪惡,但沒有什麼需要絕望,因天主已答應從這種依附中拯救我們。難以想象的是,祂將在某個時候被迫宣佈自己被擊敗。如果不確定祂能否實現這目標,祂為什麼要開始祂的解救工作?
保祿說,天主的愛並不軟弱,不如人的不安全。他們知道如何去愛那些應得的人。他們很少甚至能夠獻出生命,但只有那些他們認為值得這樣做的人才會。天主以不同的方式去愛。他也愛他的敵人,並將他的兒子給他們以證明這一點。
如果我們是天主的敵人時,他已愛了我們;那麼既然我們被稱義了,他還會更愛我們多少呢?我們的罪惡永遠不會強大過他的愛。即使我們離棄他,他也不會離棄我們。
福音:瑪 9:36–10:8
那時候,耶穌一見到群眾,就對他們動了慈心,因為他們困苦流離,好像沒有牧人的羊。於是,耶穌對自己的門徒說:「莊稼多,工人少,所以,你們應當求莊稼的主人,派遣工人,來收割他的莊稼。」
耶穌將他的十二門徒叫來,授予他們制伏邪魔的權柄,可以驅逐邪魔,醫治各種病症,各種疾苦。
這是十二宗徒的名字:第一個是稱為伯多祿的西滿,和他的兄弟安德肋,載伯德的兒子雅各伯,和他的弟弟若望,斐理伯和巴爾多祿茂,多默和稅吏瑪竇,阿耳斐的兒子雅各伯和達陡,熱誠者西滿,和負賣耶穌的猶達斯依斯加略。
耶穌派遣這十二人,囑咐他們說:「外邦人的路,你們不要走;撒瑪黎雅人的城,你們不要進;你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去。你們在路上,應宣講說:天國臨近了。病人,你們要治好;死人,你們要復活;痲瘋病人,你們要潔淨;魔鬼,你們要驅逐;你們白白得來的,也要白白分施。」
神父和修女的人數在不斷而急劇地下降:離開的人增加,平均年齡上升,而且逆轉的前景微乎其微。該怎麼辦?答案幾乎是顯而易見的:「求莊稼的主人派遣工人,來收他的莊嫁。」
無可置疑,我們需要為司鐸及修道聖召祈禱。然而,將自己局限於這些類別的基督徒,應用這福音片段是不正確的,甚至是危險的。它使我們認為,他們只需要致力於團體服務,並假設天主的子民是沒有牧人的羊群,「收割者」沒有去的「收割」,並且由於缺乏「收割者」而迷失了。
對這一解釋的最強烈反對來自這樣一個事實,即一個人不理解為什麼應要求天主派牧人去牧羊,派工人到田間工作。
如果是這樣,那將導致一種令人煩惱的方式:我們在痛苦,日夜致力於研究天主的聖言,向門徒宣講福音,而他卻會目不轉睛地看著分散的綿羊和莊稼的廢墟。一個人會想放棄一切,然後考慮其他事情。
十二個門徒(現在就說吧)不代表神父和修女們,而是代表天主的全體子民。如果是這觀點,則對這段經文的解釋有所改變。每一位門徒都被召叫在田間 — 即世界 — 去履行服務的使命。無論他的生活狀況如何(已婚或單身,博學或無知,堅強或軟弱……),每個人都必須致力於建立天主的國。
現在已經清楚了為什麼需要祈禱:不是說服天主,而是改變人的心。人們被要求使自己的思想和內心與世界的標準和審判脫節,吸收天主的思想,接受基督帶來的新生命。如何獲得這種轉化,這種根本性的轉變?只有與天主對話並默想祂的聖言才能成就奇蹟。這是耶穌推薦的禱文。
我們現在來看十二門徒的召叫和派遣。
耶穌的行為與他那時代辣彼的行為之間存有很大的差異。他們被門徒圍繞,反過來成為尊貴的辣彼,服務和報酬豐厚。耶穌稱自己為服務。
他對自己的人民感到同情,因為他沒有看到任何人照顧他們:不是政治領袖或宗教當局。所有人都追求自己的利益,自己的優勢和發展前景。他們追求特權;他們想改善自己的生活,而忽視飢餓、患病、生活受壓迫和受虐待的人。
耶穌對於有需求的人和人類的痛苦很敏感。”splagknizomai”這動詞在福音中只出現了十二次。它經常是用來表達天主或基督對人類的深刻情感。在這裡用於耶穌所經歷的感覺:祂不保持超然,不超然地觀看,和對祂子民的鬥爭不感興趣,但祂被感動。祂感到內臟的情緒(“ splagkna”在希臘語中稱為腸)
這種同情心促使祂介入,祂開始了一個新的民族,稱為十二,這個數字指的是以色列的十二個支派。
耶穌命令這些門徒繼續祂的工作。為此,祂首先要他們祈禱,因為只有在祈禱中他們才能吸收天主的情惑。然後,他授權他們驅除惡魔並治愈病人。
人們不應該想像基督徒(尤其是神父)已經獲得了施行奇蹟的神奇力量,奇蹟般地治愈人們。惡魔和疾病是與人們生命 — 身體,精神和靈性 — 相對立的一切的象徵。
它們是任何時候都必須面對的所有死亡形式的表達。
耶穌賦予的權柄不是在人身上,而是在邪惡上。正是他的話語具有巨大的力量,它能夠剷除邪惡並創造新的世界。
在最後幾節經文中,再次召喚門徒去執行使命:「去宣講訊息:天國臨近了。病人,你們要治好;死人,你們要復活;癩病人,你們要潔淨;魔鬼,你們要驅逐」(7-8節)。這是— 因為很容易檢查 —耶穌本人做的(瑪9:35; 4:17)。因此,基督徒被召叫全力以赴「複製」好使他們的主出現在世上。他是第一位派去收割的工人,正如保祿所了解的那樣,門徒是他的助手(格林多前書3:9)。
這段落以禁令結束:「你們白白得來的,也要白白分施」(第8節)。這是對門徒行為的表現,要完全脫離任何形式的自我利益的要求。
基督的門徒並不能為自己謀取私利:眾所周知。
基督的門徒工作並沒有為了獲得一些個人利益:被人認識、敬佩、尊敬、使自己富足。 他們提供了充分的準備,如同師傅一樣。 他們唯一的報酬就是他們曾看見耶穌所做的,慷慨的服務和愛弟兄而帶來的喜樂。