大家主日好

如果說有一個值得在福音的光照下去反省的問題，那就是我們社會的家庭機制問題。我們知道，今天社會學家所描繪的畫面令人擔憂；即使不借助于他們的研究，我們也能知道，因爲事實很明顯：結婚的人越來越少，結得也越來越晚，他們有一個孩子，最多兩個。在一個建立家庭的項目中，那些連訂婚也不願談及的人所占比例非常高。這是很多家中仍住著個四十歲的孩子的父母的擔憂。

甚至還有人說，一個「後家庭」社會正在形成，也就是說，傳統家庭有它的時間，它將成爲過去的遺産。今天，流行的家庭，媒體呈現給我們的正常家庭，或者說，現代家庭，不是傳統家庭，而是「大家庭」，其中有更多的父親、母親、兄弟姐妹，同父异母的兄弟姐妹，他們過著安寧且幸福的生活。

這是一個危險且虛假的圖像，因爲它無法遮蓋離婚的事實。這終歸是一種失敗；它在參與其中的人身上留下了深深的傷痕，尤其是孩子。但是，媒體試圖將這個圖像佯裝爲未來的現實。

在這樣的社會背景下，那些仍相信夫妻間無條件且堅定的愛的價值的人，感到了某種不適，他們覺得自己是思想和生活都跟不上時代的人。回到媒體的層面，關于如何詮釋「性」，如何度性生活，我想最能被人接受的規範是：每個人都有權利與人發生性關係，在任何地方，與任何自己喜歡的人，只要當事人同意。

這就是放任心態在社會上的傳播，在這種情况下，一切都是好的，一切都合法。這是人們所喜歡的規範，而「禁止」和「有罪」被說成是宗教發明的。讓我們設想一下，在電視辯論中，如果有人敢于對這些選擇提出保留意見，那他或她會被貼上怎樣的標簽？「蒙昧主義者」、「中世紀性恐懼症」；這就是我們未來社會所持有的觀點。

讓我們問問自己：這種對待「性」的態度，是否正確，是否危險？它是否符合人性，是否會貶低我們的人格？這個問題可以讓我們信徒體會到瞭解耶穌的看法的重要性。我們尊重所有不同的思維或生活方式，但重要的是，信徒要把納匝肋人耶穌的思想內化，用自己的生命見證福音所提出的，能給人帶來喜樂和愛的果實的真理。

讓我們來聽聽那些發起這個問題的討論的人都說了些什麽：

有些法利塞人前來問耶穌：許不許丈夫休妻？意思是要試探他。

法利塞人向耶穌提出的問題「是否可以休妻」，在當今社會似乎仍然很流行。如今的說法是：是否可以有婚前關係？是否可以同居？還出現了「現代神父」與「過時神父」的區分。爲了與時俱進，你必須立即回答「是」；否則，你就是倒退。

因著這種說法，人們已經有了明確的信念。一般情况下，人們都不願提起這個問題，甚至覺得它不值得討論，因爲他們最後會提高嗓門來冒犯。爲什麽呢？因爲，如果一個人這樣固守自己的立場，在回答之前，有必要澄清自己對男女關係、對「性」的理解，也就是說，要問：爲什麽天主或大自然要讓人類有男性和女性之分？其目的何在？

因此，必須澄清參照點，否則，我們是在說不同的語言。沒有人願意去質疑他人已有定論的事。我們看到，耶穌沒有給出「是」或「否」的答案，他想從人的內心深處引出真理：他們是人，是人類，讓答案出于他們最深的人類屬性，男女關係的意義，基于你人類屬性的真正關係。我們還看到，耶穌以一個反問，來代替「是」與「否」。他想幫助對話者發現並接受天主對「性」的計劃。

讓我們來聽聽他是怎麽問他們的。

耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麽？」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」

在耶穌的時代，在以色列，是允許休妻的；這我們都知道。證明其合法性的參照經文，是《申命紀》第24章，其中說到，與妻子同居的丈夫，如果有一天發現她有「不正當」（希伯來文是「ervat davar」）的事，那麽他應該爲她寫下休書，把她送回去，而收到這份文件的女人可以再婚，也可有合法的子女。

因此，梅瑟的吩咐是爲了保護這個女人，因爲如果她沒有這份文件就離開，那麽丈夫就可以控告她是通奸者，她就會被石頭砸死。爲了保護婦女，梅瑟規定，無論誰休妻，都必須給她這份文件，使她獲得自由。《misnah》中介紹了辣彼們對這個細節的討論，允許男人休妻的理由是什麽。辣彼Shammai教導說，除非妻子有不道德的行爲，否則不能休妻。而辣彼Hillel的思想比較開放，他說，男人可以休妻，即使妻子只是弄壞了一頓飯。然後，辣彼Tiva教導說，男人如果找到了比妻子更漂亮的人，也可以休妻。

但是，他們所有人也都記得先知瑪拉基亞對休妻的責備。（此時，我們處于公元前5世紀末）。這段話是先知的長篇指責，他譴責耶路撒冷司祭的惡行，在某一刻他說：「你們還行了這件事：你們向上主的祭壇灑盡了眼泪，哭泣呻吟，因爲上主不再垂顧你們的祭祀，不再悅納你們手中的祭品，而你們還問：『這是爲什麽？』是因爲上主是你與你青年時所取的妻子之間的證人。她是你的伴侶，是你結盟的髮妻，你竟對她不守信義。」最後，他說：「上主以色列的天主說：我憎恨休妻……」「我憎恨休妻」，大家都知道這句話。

猶太法典中談到休妻的那段經文，其結尾引述了辣彼Elazar的觀點，他說，休妻是一種非常手段，是一種要避免的罪惡，因爲一旦休妻，連聖殿祭壇的石頭都會哭泣。

在這種社會背景下，法利塞人給耶穌的答案是什麽？他們回答他：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌問的是梅瑟吩咐他們什麽，而不是他允許什麽。梅瑟從來沒有允許過什麽。休妻原本就存在，梅瑟想通過制定規則來保護女人，規定他們：你如果要休妻，就必須給妻子寫休書。你可以看到我後面的「ketuvot」，那是結婚時要宣讀的文件，是夫妻雙方和證人隨後要簽署的文件。

裏面寫著他們的承諾。請留意這些「ketuvot」的樣式，它們是一封生命的邀請函，上面有花束，有葡萄。此外，藝術家Marcos Chagall在其中也畫了一些插畫。在這個「ketuvot」中，一切都有關于喜樂，有關于上主所祝福的夫妻之愛。現在，留意一下「ketubah」和「seper karitut」（סֵ֤פֶר = sê-p̄er = ballot - כְּרִיתֻת֙ = kə-rî-ṯuṯ =休妻），分離的文件，破裂的文件，正如希伯來語所說的，愛的盟約撕破了。如果說「ketuvot」是關于喜樂和生命的贊美詩，那麽「seper karitut」就是一張冷冰冰的表格，休妻時需要填寫，它是用希伯來語的草體寫成的，不是由我們在猶太法典中所看到的希伯來語拼寫而成，因爲神聖的拼寫不能用來寫「seper karitut」。

那麽，遵守梅瑟的命令就足够了嗎？這樣就可以覺得自己與猶太法典、與天主關于「性」的計劃相一致嗎？

讓我們來聽聽耶穌給出的答案：

耶穌對他們說：「這是爲了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。但是，從創造之初，天主造了他們一男一女。爲此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成爲一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」

耶穌明確指出，梅瑟並沒有允許休妻，而是制定了一個規定，以保護婦女的權利。在這裏耶穌又補充了梅瑟給出這個規定的原因：因爲「你們的心硬」。你們休妻，你們心硬，你們忘記了婦女的權利，而梅瑟想要保護她們。耶穌說：但是現在，讓我們一起嘗試找出造物主關于「性」的計劃，然後我們將基于造物主的這個計劃，來評估哪些行爲是計劃內，哪些不是。具體來說，我們要看看休妻是否是造物主計劃內的行爲。

有一個生物學上的事實，我們必須努力發現它的意義，那就是人類身體有兩種存在形式，即男性或女性，這是我們在人類身上發現的根本性分類。在這個分類面前，所有其他的分類都是微小的：比如美麗或不美麗，聰明或不聰明，白人或黑人，中國人或歐洲人。

爲什麽天主要讓人類分成男性和女性？我們可以立即在自然屬性中看到這一點。祂使我們彼此需要，使我們互爲補充。每一個人都涵蓋了另一個人要做完整的自己所需要的部分。《創世紀》中稱這種狀况爲「赤身露體」，他們都是赤身露體，不覺得羞耻。赤身露體是人出生時的狀况，生來就不能自足。這是我們的自然屬性。我們需要對方才能成爲完整的人；沒有對方，我們就不完整。

文中所說的很美，這男人並沒有因爲這種欠缺而感到羞耻。在聖經中，「羞耻」意味著失敗。這裏是說，這個男人面對自己的狀况，並沒有感到羞耻，因此，他不認爲這是一種失敗。平衡的人很高興自己需要對方，因爲不能自足；但是，想成爲超人的人認爲自己可以自足，不需要任何人。這是所謂的「超人」。

天主把我們造得很好；祂讓我們不完整，是爲了迫使我們走出自己去遇見對方，與對方交換禮物，從而去愛；祂讓我們去愛。這是人的自然屬性，也是我們存在的所有區別的原因，因爲我們需要對方所擁有的，而對方也需要我們的禮物。這是我們的自然屬性，我們不應感到羞耻；這是我們的「赤身露體」，我們的狀况。

請注意聖經經文：「天主看了認爲好。」這個句子在聖經開篇部分被重複了七次。天主首次認爲不好的，是人的孤獨；人孤單一個不好，因爲如果他孤單一人，他就無法成爲人，就無法作爲人而實現自我。

這就是「性」的意義，也是這種分類形式存在的原因，它是所有分類形式的圖像。天主用各種分類來豐富我們，正是爲了讓我們可以交換我們的禮物。「性」不能單純地用生殖器官來判定；「性」的維度更廣；它滲透到我們人格的所有方面。它是內在的一種衝動，推動我們走出孤獨，去尋找那些與我們不同的人，使我們充分參與，參與到愛的行動中，參與到將自己所擁有的東西作爲禮物進行互換中，這些禮物必須給予那些需要的人。因此，如果一個老師擁有科學知識這份禮物，並且發現自己站在學生面前時需要這份禮物，當他慷慨地傳授這些知識時，他就實現了「性」的意義，也就是，源于人類這種分類的衝動。

我們必須牢記，生殖特性只是「性」的一個方面，一個非常重要的方面。這種特性，是實現「性」的一種方式，在天主的計劃中，在具體的婚姻背景下，是被承認的。婚姻之愛是以兩個人之間無條件的、確定的和排他的愛的承諾爲前提的。但是，生殖特性並不是實現「性」所不可缺少的。耶穌完全實現了「性」，因爲他內的一切都是禮物，但他並沒有行使生殖能力。耶穌從婚姻之愛的這一屬性得出的結論是：「所以，天主所結合的，人不可拆散。」那麽，離婚就不符合（天主的）這個計劃。

在我後面，我放了兩個「ketubot」。注意，在這「ketubah」中，有兩個希伯來字母，「gimel」 和「tet」。「tet」一詞的意思是拋弃。辣彼們注意到，「拋弃」——「tet」一詞在聖經中並不存在。不僅如此，這兩個字母，希伯來語中的「gimel」和「tet」，從來沒有連著出現過。此外，辣彼們還意識到，在希伯來文聖經中，如果一個詞以「tet」爲開頭，那它上一個詞的結尾就不會是「gim」。他們的結論是，天主想避免在聖經中出現「拋弃」，哪怕是它的影子。因此，這不是一個「不可分」的問題，因爲如果把它作爲一個規則來束縛人，那是沒有意義的；這是愛的現實，它的本質是無條件的、確定的、無保留的，不是別有用心的。夫妻雙方可以信賴彼此的愛，沒有恐懼，沒有不確定，因爲他們知道這愛是明確的。

這就是造物主的計劃。我們聽到戀人間不斷重複愛的公式：「我愛你，希望你只爲我」，「'我需要你」，「我完全愛你，如果有人碰你，我會很難過，因爲你是專屬我的，因爲我只有與你在一起才會感到快樂」，……但是，若有一天你不再能滿足我的這種需要，我會把你換掉，另覓他人。這不是進入天主計劃的愛。這種邏輯只會使人陷入匱乏。天主設計的愛的公式是不同的：「我愛你」，意思是我願意做任何事，甚至獻出我的生命，以使你能完全幸福，「照顧你的幸福」這個意願永遠不會减弱；你可以完全依靠「我」這個禮物，即我整個的存在。這才是造物主所計劃的愛。

在理解了這「性」的計劃後，我們可以評估某些性愛生活的方式是否是這個計劃的一部分。這不是一個「是否被禁止」的問題，也不是一個「是否合法」的問題，而是一個「某個特定的行爲是使你具有人性，還是使你墮落」的問題。因此，從造物主的這個計劃出發，我們可以說，性冒險，混亂的性行爲，一定是在天主的計劃之外。媒體樂于展示，爲這些行爲辯護，但這些行爲總會在人內心激起波瀾，即使當事人試圖掩蓋，它們也會引發難以維持的局面，儘管當事人試圖展現表面的幸福。

讓我們記住這一點：性愛不是一個遊戲；建立天主所希望的愛情，是一個艱巨的承諾；因此，必須避免急躁和倉促。婚外情是這個創造計劃的一部分嗎？當然不是，它是對愛的背叛，它使主人公匱乏，不會豐富他們。若有同居，那是婚前關係，這是否是造物主的這個計劃的一部分呢？我們不想判斷和定罪，我們只是想瞭解什麽是使人具有完整人性的，什麽不是；雖然有愛的表現（總是有愛的火花），但是我們必須以造物主的完滿計劃爲目標。必須說，這些同居、婚前關係的行爲，並沒有完全和明確地參與到造物主此計劃的明確預設當中。

耶穌說：「人要依附自己的妻子，二人成爲一體。」在希伯來文中，耶穌所用的被動詞很美，即「proscolaumai」。這種結合是被動的，也就是，「人要依附自己的妻子」，這種「依附」被聖經學者稱爲「神聖的被動」。也就是說，主語是天主，是祂使男人依附自己的妻子，使他們二人成爲一體。是在這樣的背景下，人類的「性」得以實現，這也表現在生殖特性上。

要在生活中去接受天主這無條件地愛的計劃，是容易還是困難呢？它當然是難以理解和領悟的；對與耶穌一起的宗徒們來說，這也是很難的。

讓我們來聽聽他們的反對意見：

回到家裏，門徒又問他這事，耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜負妻子；若妻子離弃自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。」

面對耶穌在休妻問題上所采取的明確立場，不僅是法利塞人，連門徒們也非常困惑；因爲，他們已經從他們的教理得知，男人不僅有權利，有時還有義務休妻。比如，如果妻子無法爲他繁衍子嗣，也就是，天主的第一條命令：「你們要生育繁殖，充滿大地」，如果我和這個女人無法履行，我就得換掉她。好了，隨著耶穌的到來，天主的國也已經來到，現在是時候對一切不符合造物主計劃的東西說够了。不再有妥協，不再抓住瑣碎的東西不放，不再有托辭，我們必須以創世時向我們提出的理想爲目標。

所以，耶穌並沒有引入比梅瑟的法律更嚴厲的新法律，沒有，他只是回顧了天主最初的計劃，其中，「拋弃」是不被考慮的。接下來，聖史馬爾谷將小孩子帶入了場景內。我們好奇，他們是否與耶穌正在談的問題有關係。是的，他們與此有關。讓我們來聽聽：

有人給耶穌領來一些小孩子，要他撫摸他們；門徒却斥責他們。耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們！因爲天主的國正屬這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，决不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。

聖史瑪竇和路加也都叙述了這一幕，但只有馬爾谷說，當門徒們因這些人使師傅丟臉而開始驅趕他們時，耶穌把這些小孩子抱在懷裏，使母親們非常高興。這是福音書中唯一一次用動詞 「aganakteo 」來表達耶穌的憤怒；他對他的門徒感到非常生氣。事實上，他給出了一個非常重要的訊息，他說，只有與小孩子持有相同態度的人，才能迎接天主的國。

小孩子沒有自己的東西，他的一切都是從父親和母親那裏得到的，並且，他滿懷信心地接受，他信賴他父母的愛。這裏，耶穌說，小孩子是歡迎天主的國的人的典範，信賴天父的愛。在今天福音片段的訊息背景下，這指的是我們蒙召滿懷信心地接受天父對我們說的話，這方式是非常合時宜的。人類關于「性」的邏輯，會將天國計劃之外的行爲合法化，因爲人類的常識，我們的判斷，會將許多事合法化。懷著小孩子的信任來面對天主向你提出的建議；相信祂，因爲祂想要你得生命。

向我們提出的目標是非常高的，但我們知道，人的脚步總是非常不堅定的，天主瞭解我們的脆弱；正是在這一點上，牧靈關懷必須介入，也就是說，要知道如何在具體的情况下陪伴我們每個兄弟姐妹，以使他們找回自我；沒有人可以判斷任何一個兄弟或姐妹，無論他或她决定做什麽選擇。我們必須始終接近兄弟姐妹，嘗試理解他們，陪伴他們，使他們的境况最優化，從而使他們能找回自我。

表現出理解和耐心，並不意味著我們要降低福音的要求，或者適應當前的道德標準，不是的，而是要表現出智慧，最重要的是要表現出對正在經歷困難的人的愛，他們的處境往往是非常痛苦的。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。