宗徒大事錄

5. 揀選七位執事

在《宗徒大事錄》第一部分，作者路加介紹了早期基督徒團體的理想狀況，所有人都一心一意。從第六章開始新的部分，拓寬了視野，基督徒團體從耶路撒冷開始，傳到周邊地區。這次擴展的機會，與發生的一次特殊情況有關，是因為一個希臘化的基督徒團體。

路加介紹了基督徒團體內部出現的衝突，給窮人、特別是給寡婦分配物品的愛德工作，發生了問題。在《宗徒大事錄》第一章，我們已經得知，原來的團體已經決定，一切財產皆歸公用，許多人變賣了財產，將得到的錢放在宗徒腳前，也就是說，他們讓團體的領袖根據每人的需要分配財產。他們看到一個正面的例子，巴爾納伯變賣了自己的土地，把銀錢交給宗徒。團體支配的這些財產，用來幫助有困難的人，特別是窮人，那些沒有社會支持的人。在以色列，傳統上寡婦就意味著貧窮，因為她們不能繼承丈夫的財產，失去了財產權，因此，不得不再次回到娘家，或者，如果沒有親屬，如果也沒有男性子女可以繼承父親的財產，就會陷入困境。

在最初幾年裡，基督徒團體中形成了兩個以語言區分的群體。我們必須考慮到這種特殊狀況，以便瞭解和區分，因為這是基督徒團體初期歷史上的決定性因素。當時所有承認耶穌是默西亞、跟隨耶穌的人，都是希伯來人，然而住在耶路撒冷的猶太人卻講兩種不同的語言；有些人繼續使用聖經中傳統的希伯來語，但還有許多從散居的各地來的猶太人，從世界各地回來的猶太人，講希臘語。是希臘化的猶太人。

講希伯來語的人，和講希臘語的人，都有一些皈依了基督教，因此，基督徒團體自然也產生了語言方面的分化，他們彼此之間不容易理解，所以都希望有單獨的活動，於是，有了講希伯來語的會堂，和講希臘語的會堂。因此，基督徒從一開始，就有希伯來語的聚會、祈禱和讀經，也有講希臘語的活動。

正是因為希臘化的寡婦，抱怨在分配日常物品時被忽視了，因此產生了經濟方面的衝突。可能是十二位宗徒，作為講希伯來語的人，更瞭解講共同語言的人，而對希臘化的基督徒瞭解不多。缺乏瞭解，導致了忽視。因此，這個問題是導火索，對這個情況的重視。基督徒團體中存在兩個群體中，需要不同的引導。這也是為什麼要選出其他領袖。

決定選出七個人負責希臘化的團體。在傳統中，稱這七位為“執事”。這個詞並不合適，因為“執事”是一個專用詞，我們把聖秩聖事分為執事、司鐸和主教；這七位不能和我們現在的執事相提並論；他們是希臘化團體的領袖，相當於“十二位宗徒”。

我更喜歡用數字表示。正如我們稱宗徒為“十二人”，我們也應該稱希臘化團體的領袖為“七位”。讓我們留意到數字上的區別。他們本來可以選擇十二位負責人，但是卻從象徵性的數字“七”開始，7與12的區別正是在象徵意義方面。十二是以色列的數字，代表古代的支派，基督的宗徒是十二人，標誌與以色列的連續性，和新子民的新穎之處。另一方面，七是表示普世性、豐盛的數字，推選7人作為希臘人的領袖，象徵著普世性，即向所有民族開放。

什麼時候選了這七位？路加不知道；在第六章的開頭，他用現在時態敘述這件事：“那時候，門徒們漸漸增多，希臘化的猶太人，對希伯來人發出了怨言，因為他們在日常的供應品上，疏忽了他們的寡婦”。耶穌的逾越發生在西元30年，這一事件發生在之後幾年。

我們正處於宗徒傳教使命的第一階段，此時所有的基督徒都在耶路撒冷，也無意離開。他們紮根於猶太文化，居住在耶路撒冷，仍然等待著基督光榮的來臨。他們還沒有制訂普世傳教計劃。但是，主在逐步地引導著，路加在五十年後寫下這些事實，回顧了各種事件之後，他意識到天主的手一直在背後引導著；作為歷史學家和神學家，他敘述了一些他認為是決定性的事，歷史上關鍵的轉捩點。

因此，在這種情況下，在希臘人和猶太人的不滿中，宗徒們決定選擇七位有能力、並得到民眾認可的人。要留意，一開始揀選瑪弟亞成為第十二位使徒，是通過抽籤，現在宗徒們承擔起揀選的責任。他們希望揀選有能力、有好聲望的人，充滿聖神，且有智慧。這裡列出了這七位的名字：第一個是斯德望，後面還有六位，都是典型的希臘名字：斐理伯、僕洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納及尼苛勞。

委派這七位元服務餐桌的任務，但這不是唯一的任務，他們負責給寡婦、向希臘化團體中普通的窮人分發生活供應品；但也有傳教、宣講的任務。書中甚至沒有提到斯德望和斐理伯的愛德活動，只有傳教行動，他們是新的傳揚耶穌福音的人。

第六章、第七章，和第八章的開始，中心人物是斯德望，他好像是七人中為首的，相當於十二人中的伯多祿，他也是猶太會堂中一個有影響力的、起決定性作用的宣講者。由於他被稱為“執事”，根據過去的做法，執事只是晉升司鐸之前的最後階段，是神學院最高年級的修士，所以人們認為斯德望非常年輕，大概二十歲左右，因為過去的執事都是22歲或23歲的修士，幾個月之後就會晉升司鐸。今天，也許我們已經習慣了終身執事，熟悉成年或年長的執事形象，他們終身擔任執事，因此，我們不會犯前人的錯誤。

我的意思是，我們不知道斯德望的年齡，既然他是會堂裡的權威，我們不能認為他是二十多歲的年輕人，他不是修士，他是教師，如果不是老人，至少也是中年人，他是基督逾越節之後不多幾年，就成為基督徒的權威人物。他聽了宗徒們的宣講，開始尋求、瞭解，並加入，接受耶穌是默西亞，他熟悉聖經，在聖經中尋找經文，支持耶穌的講道。

很有可能對當時的基督徒團體來說，斯德望的皈依是非常珍貴的收穫，受過教育的人，在希臘化的會堂，也就是講希臘語的猶太人的聚會中，扮演著重要的角色。他們用希臘文讀聖經、解釋聖經。成為基督徒後，他繼續在會堂中以教師的身份服務，並借此機會根據聖經，證明耶穌是基督。這使猶太當局大為不安。他們認為宗徒們只是平民百姓，沒有知識，現在，在斯德望這樣的人面前，他們不能自圓其說，否定他的宣講。

斯德望有權在公議會中發言，反駁指控。事實上，作者說，他們“敵不住他的智慧，因為他是藉聖神說話”。而斯德望提出的基本論點是，耶穌是默西亞。“斯德望充滿恩寵和德能，在百姓中顯大奇跡，行大徵兆”。這句話，路加也曾用在宗徒身上。德望是新人，七人中的一位，開始做宗徒們做的事。“有些稱為自由人會堂中的人，以及基勒乃和亞歷山大里亞人的會堂的人，還有些屬基里基雅和亞細亞會堂的人，起來，同斯德望辯論”。

這是講希臘語的會堂。從基勒乃來的人，來自利比亞；亞歷山大里亞人來自埃及，來自亞歷山大城；基里基雅是塔爾索地區，保祿也來自那裡；亞細亞是厄弗所地區。在耶路撒冷講希臘語的猶太人，來自地中海沿岸的不同城市，神學學者與斯德望辯論，“但是他們敵不住他的智慧”。

因此，他們嘗試使用幾年前對付耶穌的方式：花錢收買假證據，指控他有違反法律的危險。對斯德望的指控與對耶穌的指控相似——挑戰聖殿，要顛覆梅瑟的法律。實際上，斯德望教導的，就是耶穌的教導，他對耶路撒冷聖殿和梅瑟法律都持批評態度。

因此，路加在第七章記述了斯德望的長篇講道，50節，這位教師總結了以色列的歷史，回顧了不同時期的歷史，特別強調了百姓背命，並在最後引用舊約聖經中對聖殿的批判，突出說明聽眾是頑固的。講道的最後，以嚴厲的批評結束：“執拗和心耳未受割損的人啊！你們時常反抗聖神，你們的祖先怎樣，你們也怎樣。”

這番話惹下了麻煩，公議會認為對斯德望的指控找到了根據。“他們一聽這些話，怒從心起，向他咬牙切齒”。高峰是，斯德望堅定地見證說，他看見天開了，耶穌站在天主的右邊。這句話與耶穌在大司祭前的宣講類似，大司祭還是蓋法，耶穌也在這個環境裡被審問；還是審問耶穌的這些人充當審判官，現在聽了斯德望的話，也有同樣的感受；就像當時已經發生的一樣，判了斯德望死刑。

他們指控斯德望褻聖，判他死刑。立即把他拉出去，交給一群憤怒的人，一些鬧事的人鼓動這些狂熱的人，他們向他投石頭，砸死了他。在場的還有那位來自塔爾索的掃祿，砸死斯德望的人把外衣脫下來，掃祿照看這些衣服。

路加記載了斯德望死前的兩句話，使他看起來很像耶穌。“主，不要向他們算這罪債”。他被石頭砸死的時候，祈禱說：“主耶穌，接我的靈魂去吧！”斯德望在繼續耶穌的工作，活得像耶穌，說耶穌的話，死得像耶穌，同樣的態度，同樣的信心，同樣的風格。

或生或死，斯德望都是真正的門徒。路加描寫他是一個理想的人物，他勇敢，是福音的先驅，為了捍衛耶穌的真理而失去性命。掃祿當時也在那裡，並且贊成斯德望的死刑。在這個場景中突然出現的掃祿是誰呢？我們會看到，他將成為非常重要的人物。