宗徒大事錄

6.向外方傳教

掃祿也贊成殺死斯德望。我們在《宗徒大事錄》第七章看到了七人之一斯德望被處死的故事；斯德望是希臘化團體、就是講希臘語的猶太基督徒的領袖之一，是會堂裡的權威人物，因此，被審問、判罪、處死。

奇怪的是，公議會判了死刑，並立即執行。我們還記得福音中的記載，就在斯德望事件幾年前，同一個公議會，同一個大司祭蓋法，在決定判處耶穌死刑時，他們把祂帶到比拉多那裡。比拉多叫他們審判，他們回答說：“我們沒有權力判死刑”。他們需要羅馬的總督支援這個判決，事實上，耶穌是被羅馬當局判處死刑的，處死耶穌的方式，是典型的羅馬刑罰，就是釘在十字架上。而斯德望是用石頭砸死的，也就是按照猶太人的法律，他被石頭砸死了。或者是由於群情激奮，我們可以說是由公議會認可的私刑，或者—根據一些歷史學家的觀點—我們可以在這個特別的地方找到證據，確定斯德望被殺的時間。

事實上，在公元36年夏天，猶太總督般雀·比拉多，被指控管理不善，被召回羅馬；並沒有被撤職，用我們今天的話說，是收到了法庭的傳票，不得不出庭為自己辯護。他不信任羅馬的同僚，就把管理耶路撒冷一切事務的權力託付給公議會，他原以為很快就能回來。但羅馬法庭卻判比拉多有罪，被放逐，從此銷聲匿跡。

36年深秋，猶太新總督上任，就是馬塞勒斯（Marcellus），上任後第一個行動，就是罷黜蓋法的大司祭職務，讓一個親戚代替他。因此，在公元36年那段短短的時間裡，公議會全權代理。蓋法是耶路撒冷的最高權威，不需要依附羅馬總督，所以他們利用這個機會，攻擊基督徒團體。前幾年，比拉多還在那裡時，公議會只能逮捕宗徒、毆打、威脅他們，用這種方式讓他們停止爭辯。

比拉多不在時，公議會擁有最高的權力，他們就試圖消滅最危險的人物。有意思的是，他們並沒有除掉伯多祿和若望，因為他們認為這不是危險人物。他們除掉斯德望，因為他們認為，他是有知識的人，有潛力，是會堂的權威人物，可以為耶穌門徒的宣講立下大功。他們怒不可遏。別人被趕走了，但主要的受害者是斯德望。

《宗徒大事錄》第八章，記載了這次痛苦的迫害。“就在那一日（斯德望被處死的時候），發生了嚴厲迫害耶路撒冷教會的事；除宗徒外，眾人都逃散到猶太和撒瑪黎雅鄉間。”宗徒們留下了，其他人都逃走了，這裡說的宗徒們，並不只是十二人，很可能是十二人帶領的講希伯來語的基督徒團體。其他人都被打發走了，就是講希臘語的人，也就是“那七位”帶領的人。可以說，對於講希臘語的人來說，皈依基督的講希臘語的人，留在耶路撒冷很危險。斯德望被殺，其他的人（斐理伯、僕洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納及尼苛勞）被打發走了。宗徒們卻沒有離開。“十二人”留在耶路撒冷。

“虔誠的人共同埋葬了斯德望，也為他大哭了一場。掃祿想摧毀教會，進入各家，連男帶女都拉去，押到監裡。”很明顯，這不是烏合之眾發起的偶然事件，而是有組織、有計劃的行動；而掃祿就是其中一個負責人。他進入各家，逮捕成為基督徒的希臘人。這是一場迫害，以激烈的方式消滅相信耶穌是基督的人。

這種背井離鄉、四散奔逃的情況，其實是在撒種。顯然，那些被迫流落到耶路撒冷之外的人，感覺這是不幸的事，是生命中的痛苦時刻，因為失去了家園、失去了工作、失去了在耶路撒冷的正常生活，不得不在陌生的地方重新開始。但是，多年以後回顧這件事，他們意識到這次迫害自有天意。

這次機會，主將傳福音的人派遣到耶路撒冷之外。其中提到了兩個鄰近的地區：猶太和撒瑪黎雅。是否還記得，《宗徒大事錄》第一章第8節，作者提到耶穌說的福音傳播過程：“要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。”第一階段，在耶路撒冷已經開始，現在開始第二階段，宗徒的宣講離開聖城，開始傳到其他地方，即生活在猶太和撒瑪黎雅的人。

希臘化基督徒團體中的領袖，七位中的第二位，斐理伯，就到撒瑪黎雅去宣講。第八章專門講述他的使命，他沒有在耶路撒冷處理、分配愛德物品，而是成了被派到外方的傳教士，在耶路撒冷之外宣講福音。因此，他的任務就是宣講。在《宗徒大事錄》後邊的部分，他被稱為“傳福音者”（evangelist）。

有意思的是，在新約聖經中，唯一一位獲得雅號“傳福音者”的人，就是這七人之一、撒瑪黎雅的傳教士，斐理伯。“斐理伯下到撒瑪黎雅城，給他們宣講基督。群眾都留意斐理伯所講的話，都同心合意地聽教，並看到了他所行的奇跡。因為有許多附了邪魔的人，邪魔從他們身上大聲喊叫著出去了。有許多癱瘓和瘸子也被治好了。為此，那城裡的人皆大歡喜。”

伴隨著斐理伯的講道，發生了一些神奇的事。耶穌行過神跡，宗徒們行過奇跡，現在，宗徒的門徒，也在行奇跡。這位斐理伯不是十二宗徒之一。宗徒中有一位斐理伯，是另一個人。這一位是第二代門徒，他沒有直接認識耶穌，耶穌在世時，他不是門徒，他通過宗徒的見證認識了耶穌，他自己也成為宣講者，不僅用言語，也有行為。而斐理伯的行為，不是簡單的分發食物或衣服，而是把人從邪神中、從癱瘓中、從疾病中釋放出來。

傳教之初的這些奇跡，都是恩寵的果實，正是為了讓人信服，用不可否認的事實表明，耶穌的話能醫治人；能醫治人類，使人能以新的方式生活。在撒瑪黎雅城中，人們皆大歡喜。斐理伯的到來，給大家帶來了喜樂。宣講福音，給人們的生活帶來改變。然後講述了一個特別的事件，在那裡有一個特殊的人物，他叫西滿，專門施行魔法。我們知道他是“術士”西滿，“使撒瑪黎雅的百姓驚服，並稱自己是一位大人物。所有的人，從上到下，都聽從他，說：這人就是那稱為神的大能者”。他有超常的能力，或者說高超的技藝，讓人相信他有大能力，也許是想用詭計引誘追隨他的人，或許是用這些法術賺錢。他對斐理伯的能力感到震驚，想購買傾注聖神的能力。

西滿信了耶穌基督的名。“連西滿自己也信服了。他受洗以後，常隨從斐理伯；他看到所顯的奇跡和大能，稱奇不止。”當時，在耶路撒冷的宗徒，聽說撒瑪黎雅接受了天主的聖道，便派遣兩位代表，也就是兩位首席大宗徒，伯多祿和若望，從耶路撒冷出發，代表宗徒們；他們想看看現狀，因為當時在耶路撒冷以外，還沒有建立基督徒團體，撒瑪黎雅人堅信福音聖道，這是重要的消息。

宗徒們到了，驗證了斐理伯的工作，並給門徒們覆手，他們就領受了聖神。這是一件重要的事，有深刻的內涵。天主教的傳統從宗徒給人覆手這個描述中，看到宗徒給別人施行堅振聖事，主教，或獲得授權的神父施行堅振聖事。

斐理伯在前邊傳教，開闢了一條新路，向那些有點奇怪的外邦人傳教，他們是外邦人，是被耶路撒冷人鄙視的混血兒。他在這群人中間建立了基督徒團體。然而，培育尚未完成。他們由斐理伯領了洗，但藉著伯多祿和若望宗徒的覆手，才領受了聖神。這件事引起了術士西滿的渴望，他想得到賜予聖神的能力。為了得到這個能力，西滿願意付金錢。這就是在中世紀常說的“西滿罪”的起源，與這個術士西滿有關。“西滿罪”指的是用經濟手段，付錢，或者交換權力，想在教會內購買神權，以某種方式獲得授權；比如購買主教或修道院長的職位，不是因為他認為適合主教或修道院長的聖召，而是因為他想得到與該職位有關的權力。

術士西滿想得到授予聖神的能力，他認為這是一種神奇的事，一種超常的能力。伯多祿對這個要求的反應非常激烈：“願你的銀錢與你一起喪亡！因為你想天主的恩賜可用銀錢買得。”與阿納尼雅和撒斐辣的情況一樣，涉及到金錢，涉及到基督徒生活的墮落。耶路撒冷的那兩個人無緣無故地撒謊，假裝好人；術士西滿是受洗的人、跟隨耶穌的人、是信徒，但他的信仰走上了錯誤的道路。他竟然想用金錢買真正的恩賜。他被拒絕了，他的例子被用以警告基督徒團體內的這種企圖。

斐理伯的傳教使命還在繼續，之後，就講了非常著名的事件，斐理伯被派遣，去見一個厄提約丕雅人（又譯為：衣索比亞。譯者注），是厄提約丕雅女王的大臣，一位太監，去耶路撒冷朝聖後正在返回的路上。場景設置在加沙沙漠，去往埃及的路上。斐理伯順從聖神的指引，在上主天使的催促下，出發到達那人那裡，跑去見他，那人正在讀《依撒意亞先知書》。斐理伯以可能不太禮貌的問題開始跟他談話：“你明白所誦讀的嗎？”厄提約丕雅人雖然對《聖經》很感興趣，但他承認讀不懂，並邀請斐理伯上他的車，想看看是否斐理伯能幫他理解那段聖經。

這個場景很重要，基督的宣講者與一個對聖經感興趣的外國人同行，上了他的車，與他坐在一起，與厄提約丕雅人一起讀《依撒意亞先知書》中，講到的“受苦的僕人”那一段，並從這一段出發，宣講耶穌這個人。耶穌就是那位被迫害的僕人，也是生命之源。斐理伯的話燃燒了厄提約丕雅人的心，他主動提出願意受洗。他讓車在有水的地方，他們一起下到水邊，斐理伯給那厄提約丕雅人施洗，讓他獨自繼續他的旅程。他信了耶穌，滿心歡喜。

這位外國人回到厄提約丕雅。根據傳統的說法，他作為受洗的人，到處宣講福音，成了非洲該地區的第一位傳播福音的人。如果我們想一想，斐理伯和厄提約丕雅人的故事與《路加福音》第廿四章的敘述非常相似，復活的耶穌與厄瑪烏的兩位門徒同行，解釋經文，使他們的心火熱，高峰是聖事。祂同他們進去，在擘餅時，他們的眼開了，認出了祂，但耶穌卻消失了。他們歡歡喜喜地回到耶路撒冷，從他們的故事開始，宣講福音。

現在斐理伯在耶穌的位置上。這位第二代基督徒、宣講者，開始拓寬視野，將福音帶給一個厄提約丕雅人，而這個厄提約丕雅人又將耶穌的真道帶到遙遠的非洲地區。福音開始從耶路撒冷走出去。斐理伯本來可以留在耶路撒冷，但是他沒有得到允許，他被派遣出去。我們可以說，幸虧他出來了，這樣一來，福音就傳到了猶太、撒瑪黎雅，並且即將傳到了地極。