默示錄

6.《若望默示錄》

《默示錄》第12章開始新的段落。在敘述了七個封印與七個號角後，如今進入最後一部分，真正的焦點在第16章所述的七個碗。但先來幾章作準備，才進入第三個七元的偉大神視。

在第12、13、14和15章裡，我們發現一個有趣的跡象，指出若望本人提供了三個記號。我們來讀第12章的開頭：「天上出現一個大異兆（第一個記號）：有一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。」然後出現了另一個記號：「天上又出現另一個異兆：有一條火紅色的惡龍，牠有七個頭，十隻角，七個頭戴著七個冠冕。」（12:1-4）

我們看到兩個宏偉的圖像互相逼近，宏偉的記號定義為「異兆」，這個字只再次見於第15章當若望用相同句子的時候：「我又看見天上有另一個異兆（第三個記號），偉大而奇妙，就是：七位天使掌管七個災禍。」七個碗或七個盆所盛載的最後災難。所以，這一段落的結構分析來自那三個異兆。前兩個異兆是一個女人與一條龍，彼此衝突的圖像；第三個異兆則指出解決方案，那是宣布解決衝突的異兆。

我們說的衝突是什麼？是那女人與龍之間的衝突。我們翻譯為龍（英文dragon）的希臘文δράκων=drakon，是指大蛇，可以是蟒蛇、蚺蛇，但不是指動物，而是邪惡的形象，相比在希伯來文稱為撒但的惡魔；關於撒但，稍後的經文將有更多解釋。總之，是那古老的蛇。

所以，女人與蛇之間的衝突，清楚地顯出聖經傳統的原始形象：這是人類與魔鬼的原初衝突。故事開始時，這場衝突決定了整個歷史的進程。因此，我們在這個身穿太陽的女人身上，可以看到人類原初的形象，也就在天主給人類的美善計劃的圖像。但蛇前對女人，是為了吞噬她的兒子。

這女人懷孕了；這是一個奇特而有力的形象，展現了人類作為默西亞的載體，在她自己身上經驗到自己兒子並在分娩中受苦。她痛苦地哭喊，那條龍卻準備吞噬她的孩子。人類所生的兒子被天主帶走，移到寶座那裡，留下那女人（12:5-6）。那女人原在天上，然後落到地上（12:1,6）。那龍企圖摧毀那女人的兒子並奪權，卻失敗了。天使攻擊牠，因天使是忠於天主的，他們便攻打叛亂的天使。

說龍的尾巴擊落了天上三分一的星辰（12:4），我們已看過這圖像。在默示文學的語言來說，星辰代表天使。按照古老的傳說，有三分一的天使叛逆天主。惡龍用尾巴掃下天上三分一的星辰，這涉及不足一半的天使數目，少於一半，同時，忠於天主的天使仍有三分二，是叛逆者的雙倍。

要注意，這一點很重要：經文出現的數字並非表達字面意義，而是一種象徵意義，表示善勝過惡。忠於天主的能力者，比背叛天主的能力者更眾多和更強大。從這次對戰中，蛇被打敗，被扔到了地面。而那女人在曠野裡，蛇開始攻擊那女人，在曠野中追捕她，要消滅她。

在這裡，你可以看到古以色列人的故事，從一開始樂園般的情況，然後落到曠野，在曠野裡遭遇大迫害。巨蛇擲下一條河，目的是吞沒那女人；但土地卻出來救助，土地張開口把水吞下。我們認出這是指《出谷紀》，經過水而獲救。

天主在沙漠中餵養了這女人，在該處為她準備了一個地方。他餵養了她一個時期：「一年又兩年半」，即三年半，即是七個半年，等於四十二個月、三年半、1260天，總是三年半。在《默示錄》有不同的數字，都具有象徵性的意義，表明邪惡力量的持續時間有限。

最後，惡龍停在海灘上，那是陸地與海洋之間的邊界。牠以沙灘為基礎，那是不穩定的；正是這個界限，更顯出牠的驕傲，因為在古代神話語言中，大海象徵著邪惡、混亂和原始混頓；海中的怪獸就是這條蛇，古老的龍，邪惡的形象。但有一個界限阻擋著牠。當洶湧的大海似乎要吞沒大地時，牠墜下並停在那裡。

這圖像顯出主權的傲慢，和天主所設下的界限；但那墮落的蛇要鬥爭女人的後代和子嗣，即那些遵守天主聖言的人，於是牠召喚一隻怪獸從海裡出來，另一隻從地裡出來（13:1,11）。這兩隻怪獸是惡龍的合作者，牠們是必須加以解釋的兩個大圖像。從海裡上來的怪獸，象徵腐敗的政治權力，那是人類的力量，是國家和帝國組織，其力量變成了魔鬼破壞人類的工具。

從地裡出來另一隻怪獸也是力量的腐敗，但牠象徵精神力量，牠是文化的力量和宗教的力量，代表了那種心態，即在所有帝國和獨裁統治中確保權力的意識形態。他們是術士、星相家、占卜者。他們是支持權力的助手、顧問、知識分子和宗教人士。正是宗教權力的腐敗跟腐敗的政治權力結成聯盟，而這兩種權力成為古蛇屬下的怪獸，用來粉碎女人即人類。

這是末日大戰的圖像，但不是善惡之戰，而是人類與邪惡的戰爭。當我們在第15章發現第三個宏偉而美好的異兆時，就是找到那解決人類與邪惡之戰的記號。面對人類與邪惡之戰，有一個解決方案。

基督徒的末日毫無疑問，解決方案就是耶穌基督，是他死後復活的逾越奧蹟，卻是從復雜而黑暗的方式，以七個碗的過程展現出來。談到「碗」，我們想到了杯爵，即是用來飲用的大杯子，或者在現代語言發給優勝者作獎品的獎杯。但這都不是《默示錄》經文裡要說的。

我認為，最好的翻譯，即使不很優雅，應該譯作桶、盆；因為我們說的碗在希臘文是φιάλας，指一種較寬而淺，可盛載大量液體的容器。這個特定用語對應於另一個希伯來文的特定用語，指灑水器。你能想像用桶盛載聖水嗎？就是這樣的禮儀用具，也就是說，它是一個容器，液體倒進去，不是給人飲用，而是拿來灑出去作為祝福，使之潔淨。

我們習慣用水作潔淨禮，然而在猶太傳統裡，這些碗裡盛載的是血。當動物在贖罪祭被宰殺時，司祭收集祭牲的血液，儲存於容器，可能是貴金屬製造的盆或桶裡。所收集的血液是準備灑出去的。在古以色列的禮儀中，有一個非常重要的場合才會灑血，那就是贖罪日YomKippur。希伯來文Kippur的意思是除去。在提斯里月初十，即是9月至10月期間，大司祭舉行贖罪禮，為贖眾百姓的罪。他把祭牲的血收集在桶裡，帶著那桶血到聖所，直到至聖所的約櫃蓋子那裡；他會用手沾血，把血灑在神聖而奧秘之物上七次，祈求天主寬赦百姓的一切罪惡。

那是灑淨之血，是為罪的赦免而流的血。你可能已認出我們基督徒也會用那些講法，但當我們談論贖罪和消除罪惡的血時，我們不是指用動物作犧牲的血，或耶路撒冷聖殿裡被屠殺的眾多羔羊之一的血。我們所想到的是一個人，我們想到的是耶穌基督。是他的血能赦罪。因此，那七個穿麻衣的天使，胸束金帶，正像古代肋未禮儀的司祭一樣，拿著七個碗（15:5-8）。他們的出現象徵偉大的贖罪日。

這就是贖罪的終末事件。這個偉大奇妙的記號，使人們想起那赦罪禮儀將達到圓滿，所以那是指耶穌基督的死而復活，即是那女人與蛇之衝突的解決方法。七碗中的第三個，顯示了決定性的贖罪，並宣告這場鬥爭由人類得勝；至於那條龍，即古蛇，已被打敗，無力再威脅人類；人類重獲機會，有可能恢復原初起源的神聖。

也許你期望聽到一些有關聖母瑪利亞的事，關於那位身穿太陽、腳踏月亮、頭戴十二顆星的女人。的確，按照傳統，這圖像用在聖母瑪利亞身上。每年8月15日，我們都會在聖母蒙召升天節宣讀《默示錄》這段經文。然而，我們必須注意，不要把事情過度簡化。

《默示錄》的經文沒有直接談論瑪利亞。在人類歷史這幅宏偉的神學圖畫中，若望展示了人類的本性：天主造人本來是美善的，人性原本就是光輝的。但是，我們承認，在瑪利亞這位美麗並完美的人身上，人性已真正實現。瑪利亞就是那救恩計劃的實現。

在聖母蒙召升天節閱讀這段經文時，我們不想說若望在天空中看到的那個女人就是升天的瑪利亞，但我們想說的是，在她的身上，已實現了對邪惡的決定性和完滿的勝利，以至於她受孕之初已不被原罪污染，而她身體與靈魂一同被提升天，到達天堂的光榮。

在瑪利亞身上，天主的計劃是由始至終地完滿執行了。她已經征服了的，為全人類是正在進行中。我們正在等待自己完成任務，就是她已經完成和實現的事。。《若望的默示錄》向我們展示了全球的圖象，並保證善比惡更強，而且由於基督的寶血，人類將必徹底地擊敗那古蛇。