默示錄

七個碗與巴比倫的毀滅

「這裡就需要智慧，讓有頭腦的人計算那怪獸的數字，因為是某個人的數字。這數字便是六百六十六。」（13:18）如是者若望在第13章結尾出了一個謎語：野獸的數字，666。很多人提出各種解釋，尤其事實上，古代的猶太人、希臘人與羅馬人沒有適當的數字符號，他們是使用字母來表達數目。

所以，用字母構成的名字就具有數值，將每個字母的數值相加就得到一個數。然後有人把希伯來文、希臘文、拉丁文的一些名字換成數目，再找出總和為666的名字是誰。花費很多時間！

任何高階的假設都無效，都是錯誤的，因為無法已進行驗證。那含義與數字6相關，6是人的數字，是人類無力和有限的數字，因為是在7之下。那怪獸是從土地出來的，代表宗教力量的一種腐敗，是人類墮落的典型形象。所以666不是惡魔的數目，而是人的數目，代表被邪惡敗壞的人性，意思就是我需要救贖。

有趣的是，耶穌的名字在希臘文裡變成另一組數字。這是一個明顯的事實。如果我們把這名字Jesus的希臘字母的數值加起來，你知道我們得到什麼數目嗎？是888=八八八，是圓滿，是把7圓滿實現的意思，因為在時間規律裡，七天一週的循環總是重新開始。這就是第八天的圖像，是永恆的一天，為這緣故，古代的洗禮池總是八角形的。這表示把你自己沉浸在八角形中，意味著與耶穌基督的新生命相通，由此克服了666。

加入基督，我們變成了888。這些是有象徵意義的遊戲，可供玩味。這也許不符合我們現代的詩意品味，但它們是古代默示文學作家常用的表達方式，若望和他的著作也包括在內。

因此，我們處於《默示錄》的最後階段。從第16章起，我們發現第三個七元是關於七個碗。請記住，我們已看過另外兩個七元，就是封印和號角，現在是碗。有些翻譯將這個詞譯為杯爵，但「碗」是較好的翻譯，因那些是盛載犧牲之血的禮儀器皿。那些血是用來灑淨罪惡的。

所以，若望在第16章觀看了一場天上的禮儀。七位禮儀天使，像古代司祭那樣，「穿著潔白光亮的麻衣」帶著七個盛滿天主義怒的碗（15:6-7）。這些描述很奇怪，我們無法立即理解。這並不意味著天主在生氣，或他向人類發怒和生氣，而是意味著天主對抗邪惡並作出決定性的干預。血代表了天主的生命，天主義怒的干預是通過祂獻出自己，不是殺死仇敵，而是直接獻出自己的生命來拯救仇敵。這些圖像應在福音敘述中充份闡明，不應勉強用作與福音教導相反的宣講。

《默示錄》沒有提到暴力，並沒有談到天主以暴力對待仇敵並置諸死地，卻是重複福音的同樣信息，即我們所發現的基督為拯救邪惡人類而捨命。這是關符理解默示文學語言，而不是迫使它發表它無意說出的言詞。

在第16章中，那七個碗顯示了至大的贖罪祭，是為贖回世界而流的血。基督徒若讀過或聽過這段經文，將清楚理解：這是耶穌死而復活的頂峰事件。《希伯來人書》也說，基督藉著他的血，為所有的人，一次而永遠地進入了天上的聖所，為我們贏得了永恆的救贖。

這些信息從默示類型語言來看，與第16章的信息相同。但在本章之前，我們已發現三個異兆：那女人與蛇，即人類與邪惡力量之間的衝突，那衝突如何解決？答案在第三個異兆，正是那些天使把血灑出來並獲得救贖。實際上，在第16章裡，七元的部份結束了，《默示錄》也可就此結束，但相反的是我們仍有幾章：17、18、19、20、21、22。多出來的六章裡不再出現七元的結構，卻有一系列展示基督的救贖所帶來的效果。

然後在《默示錄》的最後部分，從第17章開始，我們一段象徵性的描述，是關於基督的死而復活所造成的後果。那些效果有正負兩端，就是拯救和審判。天主干預了歷史，促成變革。所完成的拯救，人必須接受；若拒絕，為那人便成為審判。因此，《默示錄》最後部分的特徵，有這兩個重要的象徵角色，即是巴比倫和耶路撒冷，兩個城市，妓女和妻子（淨配），兩個女人。

這些符號是重疊的，一個說到妓女巴比倫，另一個說到淨配耶路撒冷。她們是兩個基本符號：城市和女人是指向關係的兩個符號。若望認為女人是人類本身的形象，應以關係的方式來理解。女人作為妓女或配偶的資格，揭示了關於愛的關係。一段錯誤的關係，或真實的關係，在於其中的愛是虛偽的，或其中的愛是真實的。

這不是若望的發明，這是舊約的先知傳統。許多先知論以色列子民，說他們賣淫，假裝愛天主，但實際上他們愛其他東西，其他的現實。他們被賣給偶像以獲得利益。他們沒有忠於與天主所立的約。以色列變成了妓女。另一方面，先知們提出一個理想的形象，指那些忠於盟約的百姓是對婚姻忠誠的人，是真正熱愛並忠於上主的妻子。從救恩的角度來看，先知說的是一個淫亂的百姓被改變為忠貞的子民。

因此，若望從這種先知傳統開始，用婦女和城市的象徵來談論人類。女人的象徵較適用於個人，而城市的象徵則適用於團體。女人是個體，城市是一個集體，於是，婦女與城市，人與團體之間的關係就這樣重疊：個人和子民。這個城市可能是巴比倫，也可能是耶路撒冷。那個人可以是妓女或是淨配。

在《默示錄》最後部分的開頭，若望介紹巴比倫這位妓女，最後他介紹了耶路撒冷這位淨配。她們是兩個不同的現實，善與惡的對比？我認為不是。她們不是彼此相反的角色，好像有些人被認為是巴比倫，有些人被認為是耶路撒冷。這是一個簡化的比較。請記住，就像學校裡的小孩子把校長老師和職員分為好人壞人兩種。世界不是那樣運作的。所以呢？這兩個圖像也必然是重疊的。這最後幾章是要使人想起，而不是描述，從巴比倫轉變成耶路撒冷，從妓女轉變成妻子的過程。

但是這些比較代表什麼？這些圖像代表著人類，一如若望在第12章所紀念的人性。您還記得嗎？那個女人身被太陽，美麗，充滿原初受造時的光芒。那女人是人類，但她被留在曠野，被惡龍追趕，如今在第17章裡，我們又遇見了她。是同一位女人，她有相同的符號圖像。

若望被帶到沙漠，他看見，而且驚訝地看見那與怪獸結盟的女人；看到她被邪惡力量迫害，但不轉向投靠和信賴天主，她反而與政治、宗教力量和撒旦分子結盟。

人類出賣自己給邪惡，來換取某些東西，為得到自己的利益；於是這座城變成了巴比倫：混亂、不義、競爭、欺騙。這城到處充斥著個人偶像，有妓女的形象，她個體的邪惡特徵也是這城的特徵：虛假、欺騙、自我中心、準備參加競爭並壓制對方、為所欲為。妓女巴比倫的描述就在第17章。

數世紀以來，學者們一直在爭論這個象徵究竟是誰，到今天仍在討論。若望的意圖並不很清楚，正因為這作品具濃厚的詩意和象徵意義，容許各種解釋。其中一個最普遍的解釋，即使在今天，就是在巴比倫的形像中看到的羅馬帝國，羅馬的結構，有如描述現實的政治結構那樣。那欺騙來自一個事實，就是我們談的是一位在七座山上登上寶座的女人。

有譯者甚至翻譯成七座山丘，但在希臘文卻是「山脈」。。在我們耳朵聽來是羅馬的七座山丘，所以很正常就進行聯想。這是行不通的，因為在《默示錄》裡「七」的圖案很常見，而山脈的圖象常令人想到權力。那整個結構，並不使人用物質化的方法去認定它究竟是什麼。

在我看來，說巴比倫代表羅馬，是不正確的。因為這樣會使我們失掉那深遠的象徵意義，它會簡化為一個密碼，好像表示若望極度不滿羅馬帝國，把它描述為一個極度腐敗的婦女，宣告其終結和毀滅。。在後來幾個世紀裡，這段經文必須被視為宣告羅馬帝國的毀滅。羅馬帝國陷落了，但羅馬本身不只是一個城。

在兩千多年後的今天讀這段經文，我從中學到什麼呢？若望的確是不滿羅馬帝國，並期望帝國滅亡嗎？只有這個嗎？這將是一個考古個案，對於我來說卻不再是一個有活力的結論。顯然若望在第一世紀就生活在羅馬帝國的結構裡，因此，如果他批評腐敗的社會，他是批評他那個時代的社會。

然而，那有象徵意義的言論，並不停留在他當時的社會，卻是關於每個社會，每個腐敗的結構。因此，對我來說更正確的是不看這種基本的對應，即巴比倫代表羅馬。很多時候，我們在聖經注釋中都找到這種解釋；你們可以查一下。這種基本的解釋會阻塞相同的解釋。

另一位近期的作者甚至提出相反的觀點。他看巴比倫有如腐敗的猶太教；耶路撒冷被撒杜塞人統治，而他們與羅馬帝國結盟，但那城最終被毀滅了。若望可以說，由於耶路撒冷的結構被權力所敗壞，最後被嚴重毀滅（因當他寫《默示錄》時，耶路撒冷已經被毀）。現代不同的作者都支持這個物質化的標識。

在我看來，適宜擴大解釋的範圍。那兩個解釋都可以保留，但都是局部的解釋，因為不僅存在這兩種解釋。耶路撒冷的腐敗勢力，來自阿納斯和蓋法，以及公議會。羅馬的腐敗勢力，是在提比流、卡利古拉、尼祿、維斯帕安…是的，這是事實，但不僅如此。今天，巴比倫也可以被認定是納粹主義、蘇聯帝國主義，和美國消費主義。「巴比倫」就是這些的一切，不是一個單一的解釋。它處於個人和社會的腐敗之中。

在中世紀，方濟會士的運動在巴比倫身上，看到教會腐敗的形象，並使用《默示錄》的大量圖象，來談論腐敗的教會與帝國陰謀，那已經不再是羅馬帝國，而是神聖羅馬帝國。她總是跟政治權力玩賣淫的遊戲；是官長們的腐敗，教宗和主教們的腐敗，這些人密謀奪取權力；而方濟會士的運動裡，最初便認定巴比倫淫婦就是腐敗的羅馬教廷。

但丁（DanteAlighieri）在他的《神曲》經常提到若望的經文。但丁受教育於聖十字學院的伯鐸（PeterJohnOlivi），伯鐸是會士，《默示錄》的專家。但丁用其中的話言，來判斷他那個時代的腐敗狀況。在地獄的第十九首歌中，當他探訪買賣聖職的深坑時，發現教宗波尼法斯八世在那裡，他自認是用自己的方式正確解讀《默示錄》的人，並憤怒地對買賣聖職的教宗及其餘所有的腐敗司鐸說：

「因你的貪慾折磨這個世界，踐踏善良的人，提拔墮落的人。傳道者和牧者們你們要留心，當她坐在眾水之上時，有人見她與眾王行淫。同一位有七個頭的出生了，從十隻角獲得權柄和力量，這麼長久像美德一般取悅她的配偶。」

你們這些敗壞的牧者，是若望在《默示錄》所說的妓女。這樣應用於天主教的方式，後來傳給了新教改革者。到了1500年代，德國的許多改革運動都以反羅馬的關鍵來閱讀《默示錄》。如果看杜勒(AlbrechtDürer)的複製品，你們會看到騎著怪獸的妓女形像，如何呈現出羅馬教宗的特徵：。他把披風鋪在野獸身上，還有教宗的冠冕和權杖。這是教會內部的爭議，反抗一個被認為是腐敗的結構。這也是一個正確但只是部分的解釋。那麼，若望的意思是什麼？他不是要批評某個機構，而是要指出人類如何腐敗：猶太公議會的結構是腐敗的，羅馬帝國的結構也是如此，教會的結構也是。對於當今的許多現實機構也是如此。《默示錄》談論的是那出賣自己與邪惡行淫的巴比倫人性，但這只是起點，目的地是耶路撒冷，成為淨配。《默示錄》的最後部分，是要介紹這種巨大的轉變。