《《格林多前書》— 第二部分

格林多基督徒團體派了三個代表去厄弗所見保祿宗徒，他們是斯德望、福圖納圖斯和亞凱古。他們給宗徒帶來一封信，請求他澄清一些問題。因此，《格林多前書》的第二部分，即從第7章到結束，是保祿對這些問題的答覆，所以，這是一個內容豐富的部分，因爲它涉及到不同的問題。

就好比一個演講者，對公衆提請他或她注意的不同問題，作出一系列的回答。我們可以說，這封信整體上沒有什麽統一性；確實，因爲他從一個主題到另一個主題，不斷改變主題。但保祿本人賦予了這封信統一性，他的思想，他的基督徒作風，因著這些，他把所有不同的主題統一到一個中心，即耶穌基督這個人。在第七章，我們發現，第一個主題與婚姻有關。

宗徒是這樣開始的：「論到你們信上所寫的事……」所以，我們從這裏推斷出格林多人給他寫了信。保祿讀了信並作了答覆。第一個問題有關于婚姻。我們已經說過，格林多團體的一個基本問題是諾斯替主義，一種希臘知性論思想，輕視一切物質的東西，而婚姻也被歸于物質範疇。

問題是，有些人認爲婚姻是不道德的，因爲它涉及到身體的生活，特別是情感，他們誤解了保祿的一個教導，說婚姻是被禁止的。另外有些人提出相反的極端理論，說任何性行爲都是合法的，因爲肉體一文不值。這是諾斯替主義兩個錯誤傾向的極端。人們輕視物質，從而不賦予它任何價值；因此，人的肉身可以做任何事情，它是不受重視的；人們會說：我只需在概念上皈依即可。另一個極端是誇大肉身的消極性，因此，我的肉身不必做任何事，因爲我的肉身做任何事都是犯罪；所以，所有物質維度的東西都必須被清除，只有精神維度的必須被重視。

婚姻和性生活的問題，是格林多團體的一個熱點話題，剛剛信主的基督徒們對此問題並沒有明確的想法，所以當他們發現自己處于這種討論之中時，他們就需要向保祿宗徒尋求解釋。保祿沒有深入論述婚姻這一主題，而只是限于提供一些例子，强調從他的觀點來看，選擇獨身的貞潔生活是一個好的、可取的選擇，但他全力重申，選擇婚姻沒有錯，更沒有罪。他引述上主的教導，重申婚姻的神聖性；因此，婚姻關係具有獨特性和不可分離性。

然後他給出了自己的想法，作爲沒有婚姻關係的貞潔生活的建議，但他很小心地區分了主的教導和自己的個人意見。他試圖說明，最終實現必須不離最根本的東西。他所提議的解决這個問題的標準是，在成爲基督徒時，保持自身原有的婚姻狀態。這個標準對于一個初期的團體是有效的；他們是成年後才成爲基督徒的，保祿解釋說：「在你接受福音之時，你若已與女子結合，就不要分開；在你接受福音之時，你若還沒有與女子相連，就不要去尋求她，保持你原來的狀態。」末世論的拉力很强。

也就是說，整個生命趨向于與光榮的基督相遇，與再來的基督相遇。看來，保祿仍然期待著基督的光榮再來。他這樣解釋這個概念：「弟兄們，我給你們說：時限是短促的。」在基督的工作面前，時間很短促。「今後有妻子的，要像沒有一樣；哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的，因爲這世界的局面正在逝去。」

這對未來的觀點使一切都相對化。由于對基督的關注如此重要，當下的具體狀况就不那麽具有决定性了；有無妻子、哭泣或享受、擁有或不擁有，都不那麽具有决定性。如果你想一想，這有點像夫妻雙方結婚宣誓時的情况。他們說，他們承諾，無論生活境况如何，無論環境順逆，無論健康抑或生病，都會愛對方。他們的意思是，有一些更重要的東西，不是由健康與否來决定的；因此，健康與否是相對的，人與人之間愛的關係才是絕對重要的。這就是保祿想要表達的。與基督的關係如此重要，以至于其他一切都變得相對沒那麽重要。

他談到的第二個問題見于第8至第10章。對我們來說，這是一個奇怪的問題，因爲它已經沒有意義了。甚至，所使用的術語也很奇怪。事實上，它被稱爲「idolotiti」，它指的是獻給偶像的肉。我們應該知道，古時沒有世俗的屠宰場，從這點上看，屠宰場與神廟，即不同神明的聖地，有著密不可分的關聯。因此，買肉者不僅僅是在購買食物，而且是在參與向這個或那個神明祭獻的慶典。所以，即使對我們而言是古代餐館，但其實，它們是神廟庇護下的宴席之地。

這些節日慶祝，所用的是祭獻給某個神明的動物的肉；所以，吃這些肉，意味著參與偶像崇拜。「idolo thita」的意思是：祭獻的東西，即希臘語中的「thiton」，獻給偶像的東西。因爲這個原因，猶太人建立了獨立的屠宰場；在有大規模猶太人團體的地方，他們以這樣的方式組織起來，使肉類生産獨立于公共屠宰場，不被獻給偶像的肉所玷污，確保這些肉是按照法律的規定準備的。

基督徒團體發現自己處于一個尷尬的境地，因爲，一方面，有些猶太傳統的繼承人想要保留這些區別；「我們不能吃那些肉，因爲這意味著參與偶像崇拜。」甚至連希臘世界中那些已經皈依唯一的天主的普通人，也覺得必須摒弃過去的行爲，作爲他們改變信仰的標志。另一方面，有些人很堅强，也就是很理性，其實，他們是對的；他們說：「這有什麽問題？」保祿已經解釋過：食物沒有不同，任何一種肉都可以。 問題就在于這是一個良心的問題，這些章節對于澄清良心的問題非常重要。規則本身並沒有太大價值。理論上說，食物其實是無所謂的，沒有問題，但保祿說，這不是簡單的食物的問題，而是與那些良心軟弱的人有關係。一個堅强的格林多基督徒，可以很容易接受在太陽神阿波羅的殿宇內進食，因爲他對那個宗教傳統毫不在乎，他知道肉就是肉；這肉是否是祭獻給阿波羅的，他並不感興趣。對他而言，這不是問題，一點也壞處也沒有；但是，一個來自格林多的軟弱的基督徒，在看到有人在阿波羅神殿內進食時，有可能會爲此感到羞耻，會認爲那人是一個罪人，或者更糟糕的是，由此推斷出，如果那個成熟、合格的基督徒吃給阿波羅的祭肉，那麽就意味著基督徒也可祭拜阿波羅。因此，那個軟弱的人被絆到了，他發現了一個障礙，一個絆脚石；他簡單的信仰受到了損壞。

保祿的教導是，尊重良心軟弱的人，要求格林多的堅强者克制自己，不要自以爲是、盛氣淩人，說如果他們不理解，那對他們而言就太糟糕了；要能够接受別人的困難和軟弱，關注他們的需要。這就是保祿在第八章中提出的問題。在第9章，他寫了一段又長又精彩的注解，其中談到了他自己。他似乎改變了主題，但實際上，他更深入地探討了這個問題。他介紹了自己的生活方式，說他自願地使自己成爲衆人的奴僕，儘管他是自由的，不屬於任何人。他本來有權利做他想做的事，但他却把自己放在爲人民服務的位置上。

他舉了一個很具體的例子：他本來有權利被供養，但他認爲他的這種權利可能會傷害到普通人的信仰，他們會認爲保祿是爲了生活而福傳，他可以從中得到好處。那麽，爲了不成爲格林多軟弱的基督徒的阻礙，保祿確實自己養活自己。他說他用自己的雙手工作，爲顯示他的傳道和宣講是絕對無私的，他從來沒有向他的人民要過錢。「我不是被迫的，我是自願的」，「我使自己成爲衆人的奴僕，爲贏得更多的人」。

然後，他結束了個人的注解。在第十章，他得出了結果，並提供了關于如何吃肉的實用規則。「確實沒有問題，但出于對他人的尊重，你必須適應。」保祿說過一句能够表現其典型的衝動性格的感嘆句，即是：「我將永遠不再吃肉，如果我意識到我的食物讓我的兄弟跌倒。」這就是規則，尊重良心軟弱的人。在第十一章，宗徒講述了一個禮儀問題；慶祝聖體聖事的禮儀，他重申了婦女蒙首帕的必要性。我們記得直到幾年前，在聖體聖事中還有婦女蒙首帕的習俗；這是一個與當時的文化相聯繫的習俗，具有强烈的尊重意識，保祿也許是針對格林多有點過于放蕩的態度而講的。

這是一個關于已改變的禮儀規範的歷史規誡的例子，它與文化需求有關，沒有神學基礎。而本章的第二部分則更有意義，批評了格林多人慶祝聖體聖事時的行爲。第一批基督徒團體習慣于聚在一起吃主的晚餐，因此，基督徒們在某個有錢人的家裏聚集，這個人有一個足够大的房間，可以容納整個團體，使其在主日，即星期日，聚在一起吃主的晚餐。這些集會是在星期六晚上舉行的，即星期六和星期日之間的晚上。這些人會聚集在一起，顯然，每個人都會帶些吃的；他們分享晚餐，用聖體聖事的面餅和酒紀念基督的死亡與復活。

格林多團體中很快就出現了分裂的情况，我們之前提到過的組派，他們在慶祝禮儀上有所分歧是不難想像的，但這裏我們所看到的更多的是社會的對比。有些富人不工作，可以從晚上六點開始就在那裏，吃得很飽。另一方面，還有一些人被迫工作，他們是工作最多、上班時間最長的人。在格林多城，由于遠在南邊，他們下午工作很多，以便在晚上九點或十點完成工作；他們下午很晚才準備去參加團體晚餐，也許會帶一個三明治和一把橄欖。

與其他已經在那裏幾個小時了的人會面，而那些人已經飽嘗多汁的食物，並喝了很多酒。有些人半醉不醒，有些人則饑腸轆轆。他們沒有互相等待，但隨後他們都參與了聖體聖事的禮儀。保祿說：「在這事上，我决不稱贊你們」；這不是主的晚餐，這是你們自己的晚餐。就這樣，宗徒權威地提出了第一個重大的禮儀改革。「够了，這樣的集體晚餐！這樣的聖體聖事慶祝儀式，只意味著面餅和酒，對所有人都一樣。餓了就在自己家裏先吃，你們聚在一起時，要互相等待，一起慶祝主的晚餐，謹記宗徒的講道，默想相關的聖經經文。」這樣，此時已經變得壓抑的宴會就被區分開了。

第12章開始了另一個問題的答覆，占了3章的篇幅，有關于神恩，即聖神的恩賜的問題。有些人，也許是諾斯替主義者，非常重視一種屬靈的恩賜，術語稱之爲「glossolalia」（中文譯爲「語言之恩」），也就是舌語，它不是一種已知且可理解的語言。它只是發出聲音，沒有邏輯意義，向聖神發出聲音，達到內在的喜樂，就像用「啦啦啦」唱出句子，不說任何話，不表達任何思想。保祿承認，這是有可能的，也是美好的，但這不是基督徒生命經驗的根本。而且，最重要的是，這不是聖神顯示自己所必須的元素。

保祿堅持認爲，先知之恩更爲重要，也就是有邏輯的、明智的話語，它是可以理解的，能够傳達訊息。它是一種有序的邏輯表達，全身都參與其中，因此，也包括了物質的、具體的才智的參與。

在這一主題的中間部分，即第13章，保祿稱贊了仁愛，它是對「agape（基督之愛）」的華麗贊歌。標準是「agape（基督之愛）」，即基督的這種慷慨、無私的愛。這是建設團體的方法；注意，這份華美的清單不是在說具體的工作，而是在說靈性和心理上的態度。

「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義爲樂，却與真理同樂。」「agape（基督之愛）」是天主傾注在我們心中的這種真實的愛的關係，使我們能够建立真實的人際關係。它是有建設性的愛，是永恒的愛，因爲它是人與人、人與天主、人與民族之間的正確關係。

最後，第15章，是有關于復活的一個大討論。格林多的諾斯替派否認復活，否認肉身的復活，因爲他們認爲這是荒謬的，他們只是主張靈魂是不朽的，這是希臘世界的傳統教義，肉身的復活似乎不合邏輯。另一方面，保祿强調了基督的復活是如何與他的身體聯繫在一起的，因而那些屬於基督的人也會像基督一樣復活。他肯定了這一事實，然後面臨著形態的問題，具體來說，就是我們將怎樣復活的問題，對此，他回答說：「我們不知道」；播下的穀粒會結出穀穗，只看到種子時，誰會想到有這樣的結果呢？如果我有一粒不知道是什麽的種子，我能說它會長出什麽植物來嗎？不能，但相應的植物會長出來。我們可朽壞的身體，被播種到死亡裏，將來會生出一個我們還不知道的屬神的身體，但這身體已經印刻在種子，即我們現世的身體裏了。保祿有力地重申了這一真理，但切斷了對復活形態的猜測的可能性，「我們不知道……我們要看……我們信靠向我們許諾的那位。」

就這樣，這封精彩的信就結束了。保祿全心全力、堅定地回答了格林多信徒所問及的非常重要的問題。