迦拉達書

宗徒保祿在寫信給斐理伯人的同時，也給迦拉達人寫了一封精彩的信，即《迦拉達書》。在公元56年和57年之間，保祿在厄弗所，處于他生命中相當動蕩的時期。他收到了關于迦拉達地區基督徒有不當行爲的消息。迦拉達位于安納托利亞（Anatolia），即現在的土耳其的中心。迦拉達地區的基督徒團體，是保祿在其第一次傳教行程中所建立的許多團體的一部分。

由《宗徒大事錄》可知，它包括丕息狄雅的安提約基雅、依科尼雍、呂新特辣和德爾貝等地的基督徒團體。這些城市行政上都屬￿迦拉達地區，因此，這些地方的人都可被稱爲迦拉達人。所以，這不是一封寫給某個特定團體的信，而是寫給位于同一地區的許多教會的信，因爲其中的一些團體出現了一個問題。團體中的猶太主義保守派，也就是那些非常堅持猶太傳統做法的人，他們相信：要成爲一個基督徒，首先必須成爲猶太人。

對此爭論，保祿在之後一年所寫的《羅馬書》中也進行了系統的論述。而在《迦拉達書》中，保祿的論述是他對此問題的一個即時、快速的反應。以他的剛烈個性，他的第一反應是寫一封慷慨激昂的信。《迦拉達書》的確是一篇生動的論述，其中也充滿了對收信人的責駡，這其中的許多人是保祿私下都很熟的，他培養了他們，引導他們走上福傳之路，而現在，他對他們的變化感到驚訝。

這封信沒有像以往的信一樣，以祈禱、感恩開始，而是以咆哮開始：「我真奇怪，你們竟這樣快離開了那以基督的恩寵召叫你們的天主，而歸向了另一福音。」「我真奇怪」，保祿强調了這一變化的奇怪之處。他們歸向了另一福音。請注意，這裏保祿所用的「福音」一詞，不是指我們慣常理解的福音書，而是指講道、普世訊息。因此，「另一福音」的意思是：理解基督訊息和評價基督這個人的另一種方式。「其實，並沒有別的福音，只是有一些人擾亂你們，企圖改變基督的福音而已。」他們的印象是有另一個，但事實並非如此。

保祿立即指出了這些講道者的問題，他們擾亂團體，企圖改變基督的福音。他爲什麽要寫信？爲了捍衛他自己的福音，即他對基督福音的講解。保祿相信這是唯一正確的講道。因此，整封《迦拉達書》可以被看作是爲福音的辯護，也就是，一個維護基督之道的演說；保祿主要闡述了兩個論據。

首先是個人的、自傳式的論據；他通過詳述自己的經歷來爲他的講道內容辯護。然後是教義上的論據；我們可以在第5和第6章找到這個教義的實際應用及其道德效果。正因爲保祿以個人經歷作爲論據來捍衛福音，所以，在《迦拉達》書中，我們找到了幾乎是宗徒唯一的自傳體著作。

這是聖保祿唯一一次廣泛地叙述他自己的經歷。「你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地迫害過天主的教會，竭力想把她消滅。」也許，保祿的反對者曾說他是一個自由講道者，不是宗徒。因此，保祿必須爲自己，爲自己的聖召和宗徒職權辯護。由于他必須爲自己的名譽、聖召、宗徒職權辯護，他講述了給他生命帶來印記的徹底改變，强調這種改變不是由于他的簡單反省，而是由于天主的非凡干預，這干預從內在深處改變了他。

他說，我曾經是一個激烈的基督宗教反對者。起初，正是因爲我遵循猶太法律條規，所以我是一個激烈的基督宗教反對者。「我在猶太教中比我本族許多同年的人更爲急進，對我祖先的傳授更富于熱忱。」他是一個激烈的猶太傳統捍衛者。然後，在他的生命中發生了一些事情。「但是，從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，却决意將祂的聖子啓示給我……」

他是這樣描述他的聖召的。我們由《宗徒大事錄》知道了發生在大馬士革路上的故事，有關异象，有關他的受傷和歸化的事。在這裏，宗徒沒有給出任何細節，但重要的是，那時，天主向他啓示了祂的聖子。這是一個啓示，我們已經知道，「apocalypse」的意思是啓示，這裏正好用了動詞「apocalyptus」。「天主將祂的聖子啓示給我」；祂開啓了我的眼睛，使我明白耶穌真是祂的聖子。天主很喜悅；祂很好，向我啓示了祂的聖子，「叫我在异民中傳揚祂」。天主使我明白耶穌是祂的聖子，以便我可以使別人瞭解祂（耶穌）。

他（保祿）說：「我當時沒有與任何人商量」。「沒有與任何人商量」，也就是說，沒有遵循人類本能的指示，沒有系于人類層面。「也沒有上耶路撒冷去見那些在我以前作宗徒的人，我立即去了阿剌伯，然後又回到了大馬士革。此後，過了三年，我才上耶路撒冷去拜見刻法。」保祿總是用阿剌美語的名字稱呼宗徒伯多祿，這是耶穌親自給他取的昵稱。在公元39年，在蒙召三年後，保祿在耶路撒冷拜見刻法，和他一起度過了15天。他還拜見了團體的其他領導人。然後，他回到了叙利亞和基裏基雅地區。

十四年後他回到了耶路撒冷，參加了我們所說的耶路撒冷會議。在保祿的叙述中，他澄清說，宗徒們，即基督福音的官方擔保人，與保祿和巴爾納伯握了手，承認他們是真正的宗徒。他們簡單地劃分了領域。他們留下來向猶太人傳道，而保祿和巴爾納伯則負責向外邦人傳福音。因此，保祿的講道不能被指責爲與伯多祿的不同。

這裏有本質上的統一；因此，那些以伯多祿來抨擊保祿的講道者是錯誤的。那些是製造混亂的人，是「假弟兄」。的確，保祿回憶道，在安提約基雅，伯多祿曾猶豫不决，退却了，也就是說，他不敢維持所做的選擇，沒有勇氣與希臘人一起吃飯，因爲猶太人在餐桌上有這些區分，一個守規矩的猶太人不會與外邦人同桌吃飯。這些想法已經進入了基督徒團體，並且很難克服。

保祿憑著自己的才智，能够超越種族主義。而另一方面，伯多祿常陷于掙扎，並經常被拉扯于兩邊：一邊是保守派，他們想要維持猶太人的嚴格要求；另一邊是像保祿一樣的人，他們想果斷地向基督的「新」開放。保祿說他反對了伯多祿；也就是說，保祿通過告訴伯多祿他正在犯錯，來迫使他接納自己。這是一種直接的說話方式，是伯多祿直接從保祿那裏聽到的。「我們，你伯多祿，和我保祿，生來就是猶太人，不是外邦人。我們也承認我們是罪人，難道你伯多祿和我不是罪人嗎？我們雖不是生爲希臘人，而是生爲猶太人，但我們也承認我們是罪人；我們也曾是罪人，我們自己也知道，人成義不是由于遵行法律，而只是因著對耶穌基督的信仰。你伯多祿，和我保祿，也信從了基督耶穌，爲能由于對基督耶穌的信仰而成義。」

問題是：如果我們滿足于遵守律法，那我們爲什麽要相信基督呢？因爲我們相信，只有祂能拯救我們。不同的時代有不同的方式，但我們都克服了猶太人的思想，而依附于耶穌基督，在這一點上，我們不能回頭。「如果我們在基督內求成義的人，仍如他們一樣被視爲罪人，那麽，基督豈不是成了支持罪惡的人了嗎？絕對不是。」

這似乎有點複雜。保祿想說的是：你伯多祿，和我保祿，我們都相信耶穌基督，確信祂能給我們帶來救贖和圓滿的正義。現在，耶穌基督教導我們，人與人之間沒有區別，我們應該向所有人開放，歡迎所有人，和希臘人一起吃飯，因爲他們不是不潔的。有多少次，耶穌基督與外邦人接觸，說即使是百夫長也比以色列的許多人有信德？

所以，如果我們相信耶穌基督所教導的這種行爲是一種罪，那就意味著耶穌在教導我們犯罪，但是，我們跟隨基督學習犯罪，這有可能嗎？這是不可能的；「如果我把我所拆毀的，再修建起來，我就證明我是個罪犯。」我們已經拆毀了，如果我們現在重建我們所拆毀的東西，就表明我們錯了。我們先是讓那些種族區分消失了，認爲它們已經陳腐了，如果我們現在重新引入它們，我們就證實了我們之前的選擇是錯誤的。如果一個人推倒了一堵墻，而鄰居們告訴他這是不方便的，因爲這墻是必要的，如果在某一時刻他又重建了這堵墻，那麽，鄰居們對他說：「我們告訴過你這墻對你有益處，它不必被拆毀」，就是符合邏輯的。

我們放弃某些東西，不是我們錯了，而是我們確信應該這樣做，因爲我們必須堅持依附于耶穌基督。「我已由于法律而死于法律了，爲能生活于天主；我已同基督被釘在十字架上了，所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」這是保祿書信中的一個高潮。

在這裏，宗徒談到了他自己與基督的神秘共融。宗徒如此認同自己與基督的關係，以至于他自己也死了。當他受洗時，當他與基督的死亡相通時，他就死了。兩者都死了：十字架上的基督，以及洗禮中保祿，但只有一位復活，就是基督。「基督在我內生活。」依照法律，耶穌被處死；保祿也被認爲是由律法而死，因此，如果他死了，他就是死于法律。够了；律法判我死，我就死了，僅此而已。我死于法律，但我生活于天主。復活的基督生活于天主。想想這句話：「我已同基督被釘在十字架上了。」

保祿認爲自己與基督一同被釘在十字架上了，與祂休戚與共，分享祂的十字架。被釘十字架的的人死了；保祿與基督一同死了：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」保祿死，是爲了讓基督在他內生活。「我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；祂愛了我，且爲我捨弃了自己。」這是整部新約中唯一一次以單數陳述；一般說來，基督爲所有人、爲人們、爲我們而死。只有這裏，保祿將其個人化：祂爲我而死。如果祂真的爲所有人而死，那麽用單數自然也是正確的，「祂爲我而死」；這是一個更吸引人，使人更有參與感的論述，因爲它不是一般性的論述，它是適合于宗徒自己的個人論述，顯示了他內心深處的確信。

「我仍在肉身內生活，但我是基于對天主子的信仰而生活。」也就是說，是基于這種確信，而且，天主子「愛了我，且爲我捨弃了自己」。「我决不願使天主的恩寵無效」。風險在于爲了虛榮而改變天主的愛。「因爲，如果成義是賴著法律，那麽，基督就白白地死了。」這是一個非常重要的表述，對我們也是有效的。如果成義、與天主的正確關係、救贖取决于對法律的遵守，那麽基督就白白地死了。如果遵守法律就够了，法律在基督來之前就已存在；如果說「愛你的鄰人如愛你自己」就够了；那麽，基督就白白地死了。

如果有人因爲遵守了法律就能憑自己的力量去愛他的鄰人，那麽基督就白白地死了。肯定這樣的事情，就是使天主的恩寵無效。一些講道者就冒著這樣的風險，過分强調人的承諾、意志、行善、守法的行爲。正義不是來自那裏；它來自恩寵，也就是，來自內心的改變。

保祿沒有能力愛他的鄰人，伯多祿也沒有。如果他們現在能够愛，不是因爲他們遵守法律，而是因爲他們獲得了恩寵。基督沒有白白地死去，因爲祂借著死亡獲得了遵守法律的能力。因此，救恩只來自于基督，對所有人都有效，而且，這救恩來自于對基督的信仰，來自于基督的恩寵，不是來自法律。

因此，保祿從他自己的經歷開始叙述，到最後得出一個偉大的神學結論。從第三章開始，他將更系統地繼續論述：「無知的迦拉達人啊！……誰又迷惑了你們呢？」誰教你們這些的呢？誰吃了你們的大腦呢？這是一段强而有力的、具有挑釁性的講話。「你們竟這樣無知嗎？你們以聖神開始了，如今又願以肉身結束嗎？你們竟白白受了這麽多苦嗎？」

通過兩個關于亞巴郎和他的孩子的聖經反省，宗徒試圖說明救恩是如何基于基督的恩寵的。在第四章，他談到了我們在禮儀中經常會讀到的一個高峰，因爲這是一個很好的總結：「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生于女人，生于法律之下，爲把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。爲證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己的兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」所賜給我們的是「兒子的聖神」，「所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了繼承人。」不是因爲你自己的功德，不是因爲你戰勝了什麽，而是因爲賜給了你。天主派遣了祂的兒子，以使我們這些奴隸可以成爲子女。

這是有關恩寵的偉大訊息。這是解放的福音：我們已經被釋放，可以繼續自由。從肉身中解放出來，從罪中解放出來，從法律中解放出來，因著恩寵而改變，活出上主所賜給我們的。