《希伯來書》 ——第一部分

保祿書信集的最後一封信是《希伯來書》。這是一封很特別的信，與其他的書信非常不同，而且很長，然而它却出現在最後。新約的編纂者，將與保祿有關的14部著作放在一起，並按長度順序排列，從《羅馬書》開始，這是最長的。

《希伯來書》與第一封書信一樣長，爲什麽它會被放在最後？因爲保祿的名字沒有出現在其中，而且很可能，它不是保祿的作品，甚至于，是禮儀本身將其保存爲寫給希伯來人的書信格式。我在羅馬聖經學院的教授，後來成爲樞機主教的Albert Vanhoye神父，在開始講授保祿書信時，經常幽默地說：「我們將會學習研究保祿寫給希伯來人的書信，但這不是一封信，不是出自保祿，也不是寫給希伯來人。」由此，我們可以明白這些書信標題的用處。

讓我們來反省以下三個要素：它不是一封信，那麽它是什麽？它是一篇神學講道詞，一種在重要而莊嚴的時刻發表的演講，對耶穌基督這個人物進行神學思考。它不是由聖保祿所寫，而是由與保祿的處境相關的人所寫。「巴爾納伯」是被視爲作者的衆多名字之一，以我的觀點，這是被提到的衆多名字中最有可能的一個。巴爾納伯不是保祿的弟子，而是保祿的老師，是支持和引薦保祿的人。巴爾納伯是一個肋未人，因此，是一個由舊約司祭的禮儀思想培育出來的人。

巴爾納伯是一個偉大的傳道者，以至于他被賦予這個昵稱；他的真名是若瑟，以「bar navah」而聞名，這是一個阿剌美語詞匯，意思是「勸告之子」。在我們的語言中，相當于是一個好的傳道者；事實上，這部著作被定義爲「logos paracleseos」，也就是勸告性的論述。不是一封信，而是與基督相關的勸勉、鼓勵和教導的話語。最後，它不是寫給希伯來人的，希伯來人被理解爲一個民族，或是基督徒團體中一個特殊的群體。這部作品是寫給其中有許多歸化自猶太教的基督徒的團體的，這些基督徒被稱爲「猶太教基督徒」，這也許是對耶路撒冷聖殿的莊嚴和古老禮儀的懷念。

面對一個處于危機中的團體，作者反省了基督的工作的基本要素，想要說明救恩史是如何在簡單而神聖的基督宗教禮儀中完美實現的，比在耶路撒冷古聖殿的莊嚴儀式中要好得多，因爲後者徒有外表，很少實質內容。

這部作品可能是在羅馬寫的，在60年代的羅馬團體中，當時保祿被迫留在那裏。也許是保祿發現了他身邊的人寫了這個文本，就像我們說的，也許是巴爾納伯，他批准了這個文本，並讓人把它抄寫下來，寄給各個團體，以至于在最後一部分，有一種類似注釋的補充。我們可以說是保祿向他的團體推薦這個文本的一個建議說明，建議他們閱讀它並分發它。

這個文本不是以信的形式開始的，沒有發信人和收信人的名字，沒有問候和祝福，而是以嚴肅的論述開始：「天主在古時，曾多次並以多種方式，借著先知對我們的祖先說過話。但在這末期內，祂借著自己的兒子對我們說了話。天主立了他爲萬有的承繼者，並借著他造成了宇宙。」這段經文的焦點是基督的工作，即天主的明確話語。

在借著先知，多次並以多種方式說話之後，天主借著自己的兒子說了話。這個「兒子」是誰？他是創造世界的那一位；這兒子「是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撑萬有。」這些是對基督身份的非常鄭重的聲明。作者確信他的神性，並說他是一個神聖的人，是神聖本體的反映，是一道光，是神聖本體的真像。

這兒子，「當他滌除了罪惡之後，便在高天上坐于『尊威』的右邊。他所承受的名字既然超越衆天使的名字，所以他遠超過衆天使之上。」所以，我們可以看到，開頭是有關基督論的演講的一段序言，這是一篇關于基督的人格的學術論文，但作者要說什麽呢？一些新的、非常重要的東西。因爲《希伯來書》的中心主題是基督的司祭職。

新約中沒有其他文本談到基督是司祭。這是一個新視角，是神學深化的成果；這是作者，一位偉大的神學家，從宗徒傳統出發所做的完善。讓我們稍微嘗試跟隨他的推理。宗徒的講道將耶穌描述爲基督、天主子、救恩的實現者。舊約中所預期的一切都在耶穌內完全應驗了。例如，耶穌滿全了對默西亞王權的期待，因爲耶穌被判定爲王，被承認爲猶太人的王；默西亞這個稱號是對王的資格認證。

承認耶穌是默西亞意味著承認他是合法的國王，是達味王位的繼承人。耶穌爲王的方式不同，但他是王，因此，整個默西亞王室傳統在耶穌內找到了它的滿全。這就是他們從一開始都在說的。另一個方面：先知是天主話語的傳達者，他們以天主的名義說話，使人們認識上主。耶穌自稱是顯示天主的那一位，是最卓越的先知；人們承認他是即將到來的偉大先知。天主終于探訪了祂的子民。耶穌是天主聖言；他談論天主，使天主爲人所知。比起先知，他說得更明確，更清晰。

但在猶太人的傳統中還有一個非常重要的方面，是首批基督徒的講道所沒有考慮的，那就是司祭職、聖殿的禮儀、整個神聖的朝拜世界。耶穌在世時與這一現實發生了衝突，與聖殿的司祭階層發生了爭執；也正是耶路撒冷的司祭長們，謀劃要除掉他，向比拉多施壓，判他死刑。

當我們談論司祭職時，我們必須小心區分什麽是舊約猶太人的觀念，什麽是我們基督徒的司祭職概念。因此，我所說的是古時司祭職的概念，《希伯來書》的作者將自身與之比較，因爲只有通過這種推理，我們基督徒的司祭職概念才會誕生。我們將在最後談論這個新概念。現在，讓我們看看聖經中的概念。

在聖經傳統中，司祭的任務被委托給一個家族，專門委托給與一個單獨的家族，即肋未家族，特別是亞郎家，更特別是匝多克的後裔。因此，是一個小團體，屬於某個封閉的種姓。在聖經的觀念中，一個人天生就是司祭；一個人之所以是司祭，是因爲他屬於某個司祭家族。如果你不屬於司祭家族，你就無能爲力，就不能成爲司祭，這是肋未人的專職。

耶穌屬於猶大支派；他系于達味家族，屬於猶大支派，是相對于肋未支派而言的另一個支派。在猶大支派中，從來沒有人行使司祭的職能，因此，耶穌作爲一個歷史人物不屬於司祭的種姓階級，按照古時的標準，他從來沒有成爲司祭，也就是說，他從來沒有在耶路撒冷的聖殿內施行祭獻儀式，因爲這是專門爲肋未人保留的活動。耶穌一直都是留在司祭群體的門外。事實上，在福音中，沒有一個情節提到耶穌主持司祭的儀式。

所以，如果是這樣，耶穌不是司祭；他沒有做任何司祭要做的事情；因此，舊約中所說的禮儀世界，沒有在他內得到實現，被丟弃了；它丟失了。它是天主的先見之言，但沒有在耶穌身上應驗。我們的作者一定問過自己這個問題，並懇切地尋求答案。他在《希伯來書》中概述了他的示範性神學答案，作者在信中申明，耶穌是司祭，但是，是不同的司祭，就像他是不同的王、不同的先知，他也是司祭，但以不同的方式。只說是不够的，必須證明。

作者按照他所處的時代和猶太環境的神學標準來闡述。也就是說，他去尋找聖經文獻。作者在聖咏第110篇中找到了聖經依據；這是一段非常重要的文字，我們每個主日的晚上都在使用，它是主日晚禱的第一篇聖咏：上主對我起誓說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵，做你的脚凳。」此篇聖咏第一節說的是默西亞的登基，祂坐在天主右邊的寶座上。早期的宗徒團體用這節經文說明耶穌是王，耶穌是默西亞，在復活時，祂坐在天父的右邊。我們在信經中也重複這句話。再往後一點，在第4節，仍是聖咏第110篇，其中說：上主一發了誓，祂决不再反悔：你照默基瑟德品位，永做司祭！

這節經文沒有被考慮，我們的作者做了以下推理：如果第一節經文適用于復活的基督，那我們也必須適用第四節。他既是坐在天父右邊的默西亞王，也要按照默基瑟德品位永爲司祭。這就是重點：復活的基督成了司祭，但不是按照肋未、亞郎、匝多克的次第，即支撑耶路撒冷聖殿的那個組織結構，而是按照默基瑟德品位，一個古老而陌生的人物，用以表示不同于肋未家族的司祭身份。

當作者在聖經中發現這個指示性元素時，他對自己的選擇深信不疑，于是開始展開一個大論述，構建了這個基督論的講道，解釋耶穌在什麽意義上是一個司祭。這個觀察的出發點是基督現已復活的事實，祂活在天主的臨在中，坐在天父的右邊。作者想到的不是耶穌在世生命的歷史存在，而是祂現在的狀况，耶穌現在于天父的光榮中做什麽？

祂在爲我們代禱，這正是司祭的任務；按照聖經的教導，司祭應該做什麽？做天主與人之間的中間人。但是，人和天主之間真正的中間人，唯一能履行中保職責者，是耶穌基督。由于祂已復活，並臨在于天主的光榮中，由于天主成了人，所以祂是完美的中保。因此，復活的基督是中保，祂永遠活著，爲我們代禱。

在這個意義上，《希伯來書》堅稱耶穌是司祭。因此，這圖畫完成了：在他內，舊約的每個期望都實現了，甚至所有祭獻禮儀的傳統都基督的司祭身份中得到了滿全。