《雅各伯書》

除了保祿宗徒的書信之外，新約中還有七部著作被命名爲《公函》。之所以這樣稱呼它們，是因爲形容詞「公教的（catholic）」，其意思是具有普世性的。其實，它們與保祿宗徒的書信不一樣，不是寫給某個特定團體的信，而是具有普世性的信，也就是說，是寫給我們所有人的。如今，以教宗制語言，我們可以稱之爲「通諭」。此外，它們被認爲是「公教的」，是因爲所有人都接受它們，公認它們是教會權威文本，也就是說，它們屬於正典，屬於信仰瑰寶，爲此，它們被編入新約中。

總共有七封信，它們是：《雅各伯書》、《伯多祿前書》、《伯多祿後書》、《猶達書》，以及若望的三封書信。我們首先來看《雅各伯書》。首先，必須說，這部著作，確切地說，不具有「信」的特徵，也就是說，不具有用來與遠方朋友聯繫，以便傳遞信息和詢問消息的應用文體的特徵。它主要是講道。

事實上，《雅各伯書》是一部講道文選，幾乎是零碎的片段，是用一種我們不太懂的標準編撰起來的講道文片段，以至于我們無法識別出一個通常的脉絡。作者在開頭簡單地以雅各伯這個名字介紹自己。古傳統一直認爲這個人物是十二宗徒之一。我們知道，有兩個宗徒都叫雅各伯；我們用 「雅各伯」和「次雅各伯」來區分他們。

我們稱年長的雅各伯（雅各伯）爲若望的兄弟，載伯德的兒子。他是第一位殉道的宗徒，死于第一世紀四十年代初黑落德王統治的耶路撒冷。因此，他不可能是這部著作的作者。事實上，次雅各伯被公認爲作者，他被稱爲「主的兄弟」，是生活在耶路撒冷的猶太基督徒團體的領導。他于第一世紀60年代初殉道；對于他被稱爲「主的兄弟」，也許會有一個問題。

在猶太文化中，「兄弟」一詞通常用來表示密切的關係，沒有任何特殊的區分。比如，叔叔和侄子，表兄弟和女婿，媳婦和姐夫……我們用這些詞來說明確切的親屬關係。另外，在當時的猶太語言中，所有這些關係都被稱爲兄弟姐妹、近親、一個大宗族的家庭成員。根據猶太基督徒傳統的信息，我們可以說這個雅各伯是克利奧帕斯（Cleopas）的兒子，克利奧帕斯也叫阿耳斐，他的妻子名叫瑪利亞，確切地說，是瑪利亞克利奧帕斯或瑪利亞雅各伯。克利奧帕斯一定是聖若瑟的兄弟，所以這個雅各伯應該是耶穌的堂兄弟，稱他爲「主的兄弟」只是爲了强調他們親密的家族關係。

然而，我們不能肯定這個雅各伯就是這封書信的作者。我們不要忘記，「James（雅各伯）」這個名字是「Jacob」的變形；它們實則是同一個名字，事實上，在希臘語中，它是「Jákobos」，經由拉丁文變成「Jácopo」，然後我們將它變成「James（雅各伯）」。所以，按文本原旨，作者自稱爲雅各伯（Jacob），寫信給他的12個兒子，即12支派。這是一種濃烈的猶太式寫作風格。有兩次，他提到了耶穌基督，但都是在不重要的段落裏。必須說，該書的整個思想並沒有强烈而典型地基督化。

它所包含的道德教誨，也可能屬於良好的猶太標準，也像是雅各伯留給他的兒子們，即散居的十二支派的精神遺囑。也許，作爲基督徒的作者，將自己想像成一位新族長，寫信給散居在世界各地的新以色列的新十二支派，寫了許多建議和忠告。

此文本包含極少宣告，很多勸告；例如，讓我們看看開頭，在作者介紹了自己之後。「天主及主耶穌基督的僕人雅各伯，祝散居的十二支派安好。」在這之後，立即以勸告開始：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認爲是大喜樂，因爲你們應知道：你們的信德受過考驗，才能生出堅忍。」正是從這段經文，聖方濟各得出了他的「完美的喜樂」的訊息。

雅各伯邀請他的弟兄們考慮更大的快樂，圓滿的光榮，通過考驗的時刻。顯然，他是在對正在經歷困難的基督徒團體講話，因此，這是一個勸告，規勸他們要有勇氣，要忍耐、交托，甚至要看到困難處境的價值。「忍受試探的人是有福的，因爲他既經得起考驗，必能得到主向愛祂的人，所預許的生命之冠。」誘惑被理解爲試探/考驗，是將人的深層意識、意圖、意志展現出來，讓人陷入困難的時刻。

「人受誘惑，（在困難時刻，面臨困難的時候）不可說：『我爲天主所誘惑』，因爲天主不會爲惡事所誘惑，祂也不誘惑人。每個人受誘惑，都是爲自己的私欲所勾引，所餌誘。」（「ἐπιθυμία」 = 「episumia」，聖保祿也用了這個詞——衝動、私欲、本能、欲望。）「然後，私欲懷孕，便産生罪惡；罪惡完成之後，遂生出死亡來。」

作者强調了腐敗的動力，表明在絕大多數情况下，問題出在我們內部，是我們的欲望、想法、狂熱，以及自命不凡，欺騙了我們，導致我們渴望邪惡，乃至行惡事，說惡言。

雅各伯特別强調的是口舌的問題。「誰若自以爲虔誠，却不鉗制自己的唇舌，反而欺騙自己的心，這人的虔誠便是虛假的。」稍後，他又再次强調：「誰若在言語上不犯過失，他便是個完人，也必能控制全身。試看，我們把嚼環放在馬咀裏，就可叫它們順服我們，調動它們的全身。又看，船隻雖然很大，又爲大風所吹動，只用小小的舵，便會隨掌舵者的意思往前轉動；同樣，舌頭雖然是一個小小的肢體，却能誇大。看，小小的火，能燃著廣大的樹林！」它是非常危險的。

我們有相關的諺語，說舌頭沒有骨頭，但它能弄碎骨頭。舌頭比刀劍更能殺人，這裏是指傷害人的言語。我們可以用舌頭來傷害人。雅各伯說，如果我們知道如何控制它，我們就能用這個舵來引導船的其他部分。

在第二章，作者就信德和行爲之間的關係進行了複雜的論述，這是典型的保祿式論述。雅各伯所說的，看似與保祿的相反。我們記得，聖保祿在一些著作中教導說，救恩是因信德而來，不是因行爲而來。憑藉遵行法律的行爲，沒有人能成義。

相反，雅各伯寫道：「我的弟兄們，若有人說自己有信德，却沒有行爲，有什麽益處？難道這信德能救他嗎？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他們說：『你們平安去吧！穿得暖暖的，吃得飽飽的！』却不給他們身體所必需的，有什麽益處呢？信德也是這樣：若沒有行爲，自身便是死的。也許有人說：你有信德，我却有行爲；把你沒有行爲的信德指給我看，我便會借我的行爲，叫你看我的信德。你信只有一個天主嗎！你信得對，連魔鬼也信，且怕得打顫。虛浮的人啊！你願意知道信德沒有行爲是無用的嗎？我們的祖宗亞巴郎，把他的兒子依撒格獻在祭壇上，不是由于行爲而成爲義人的嗎？……正如身體沒有靈魂是死的，同樣信德沒有行爲也是死的。」

這與保祿所說的相反嗎？看起來似乎是，但其實不是。我們需要澄清一些關鍵問題。保祿用「信德」這個詞來指一個人對天主的信靠。這是救贖的基礎。如果我們信服于天主，祂就會救我們；祂會基于我們的信德拯救我們。當雅各伯談到「信德」時，他指的是所有教理和教條。這裏，信德是指真理的理論知識。魔鬼也相信天主的存在，並且怕祂，憎恨祂。在這個意義上，雅各伯說，知道並接受這些理論的東西是不够的。

雅各伯說，魔鬼也相信有天主；而聖保祿絕不會說魔鬼信天主，因爲「信」意味著信靠、捨弃自己、有信心；而魔鬼的態度恰好相反，是拒絕、敵視、反對，因此，是兩個不同的信德概念。

其次，當保祿說到行爲時，他是指遵行法律的行爲，遵行猶太法律的行爲；它們是儀式上的行爲；例如，遵守安息日，實行割損禮，區分潔與不潔的食物。這些禮儀規則對與天主建立良好關係沒有什麽幫助。這些是遵行法律的行爲，並不足以使人得救。另一邊，當雅各伯談到行爲時，他指的是善行。它們是非常不同的東西。他的意思是，只有真理的理論知識是不够的，必須將它們轉化爲生活實踐。知道天主的存在，會成就一個積極而美好的生命。

另一方面，保祿說的是得救贖的原因，原因永遠不可能是人類的行爲；而雅各伯說的是救贖的效果，他說必須有效果。因此，保祿和雅各伯（的觀點）是完全一致的；他們從不同的角度說了兩件事，但本質上是一致的。保祿說，救恩是基于對天主的信靠，人不是靠聲稱做工來獲得救恩的。而雅各申明，對真理的認識必然需要善行作爲實際效果，從而使理論具有生命力。這就是爲什麽雅各伯堅稱要有行爲，但不是作爲得救贖的原因，而是作爲效果；它們是結果，是所産生的效應。

他所有的文字都是勸告性的話語。例如，「你們中間的戰爭是從哪裏來的？爭端是從哪裏來的？豈不是從你們肢體中戰鬥的私欲來的嗎？你們貪戀，若得不到，于是便要凶殺；你們嫉妒，若不能獲得，于是就要爭鬥，起來交戰。你們得不到，是因爲你們不求；你們求而不得，是因爲你們求的不當，想要浪費在你們的淫樂中。淫亂的人啊！你們不知道：與世俗友好，就是與天主爲仇嗎？」我們注意到强烈的說教語氣。

他繼續抨擊，再往後，他說到了富人。顯然，雅各伯是窮人的代表，他看到了社會的不公，以及嚴重的正義問題。

在第五章中，我們看到了一段凶狠的謾駡，就像對地主的批鬥大會一樣：「好！你們富有的人啊，現在哭泣哀號吧！因爲你們的灾難快來到了。你們的財産腐爛了，你們的衣服被蛀蟲吃了，你們的金銀生了銹，這銹要作控告你們的證據，也要像火一樣吞食你們的肉。你們竟爲末日積蓄了財寶！看，工人們收割了你們的莊田，你們却扣留他們的工資，這工資喊冤，收割工人的呼聲，已進入了萬軍上主的耳中。你們在世上奢華宴樂，養肥了你們的心，等待宰殺的日子。你們定了義人的罪，殺害了他，他却沒有抵抗你們。」他們隨心所欲地吃了很多東西，他們已經變胖了，他們將像養肥的動物一樣被宰殺。這是非常强烈的語氣，也體現了早期基督徒的講道風格。

最後一個細節，在接近尾聲時，雅各伯提到了病人，這也是唯一提到給病人傅油的經文。正是從這段宗徒教導，教會立足于自身論及這件聖事。「你們中間有患病的嗎？他該請教會的長老們來；他們該爲他祈禱，因主的名給他傅油：出于信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。」從一個話題到另一個話題，沒有一個統一的脉絡；很明顯，它是一部集勸告、責備和建議的文選，爲使基督徒的生命可以更加真實，並且總是保持一致。

這就是《雅各伯書》的寫作意圖。