若望福音

2. 第四部福音的寫作歷史

到底這位神學家、第四部福音的作者、象徵性的作家、寫了一部美妙的屬靈福音的若望是誰呢？福音正文中沒有提到名字，也沒有相關的描述，但古代的作者，毫無疑問一直認為他就是若望宗徒，載伯德的兒子、雅各伯的兄弟、十二門徒之一。

一些現代學者對這一說法表示懷疑，因為第四部福音的作者是一個思想深邃的人，流露出豐富的神學和文學知識。而根據福音的記載，若望宗徒是來自加里肋亞湖的年輕漁夫。因此，他們試圖尋找其他可能的作者，特別是與耶路撒冷和司祭團體有關的作者。

然而，在我看來，最近的假設已經克服了這一困難，並綜合各種可能性，認為第四部福音的作者確實是若望、十二宗徒之一、載伯德的兒子、耶路撒冷聖殿的司祭，因此，與聖城的文化環境、司祭家族有關，因此，他繼承了文化，具有深厚的文學素養。

那麼，為什麼我們發現他是加里肋亞湖畔的漁夫呢？因為耶路撒冷聖殿的司祭並不是常年供職於聖殿的神聖職務。他們一般都有工作，可能若望不只是一個貧窮的漁夫，他可能是一家漁業公司的老闆，或者可能是老闆的兒子。

根據研究發現，耶路撒冷的司祭家族應該可以從事商業或手工業活動，比如可能做捕魚的生意。在歷史上耶穌的事件發生時，若望非常年輕。我們沒有資料證實他的具體年齡，但可能是12到15歲，非常年輕。

耶穌生前，若望沒有寫福音，我們現在聖經中，讀到的第四部福音，是在第一世紀末完成的。簡單算一算，如果耶穌死而復活的事蹟發生在30年，福音完成的時間大約是100年，從歷史事件到完成寫作，已經過去了70年。

這並不意味著若望在70年後才開始寫。如果這樣，創作期已過，因為這部作品花了很長時間。70年差不多是一輩子。如果我們認為若望當時15歲，再加70年，他就是85歲的老人。這樣的年齡並不特別，因為關於其他人的記載，可能大幾歲，也可能小幾歲。

然而，這意味著這位十五歲的少年，用他生命中另外70年的時間，默想他年輕時的特殊經歷。三年的青春歲月裡，遇到了一位特殊的人物，影響了他的一生。若望以年輕人的智力和記憶力，通過經驗和記憶，記住了耶穌的所言所行，但並沒有立即寫下來。寫下來不是為吸引人們的眼光，而是要具有深邃的思想。

下筆之前，若望思考了很久，他用象徵性的做法，把記憶中的所有細節拼接起來。他記住了耶穌生平的許多細節、祂的特點、言語、行動、與門徒的關係、與耶路撒冷當局的關係等等。他深入地默想，並給別人講解他的默想。在講解時，他感覺到某一段的意義，並深入這一段。然後再次講解，他自己更清楚，然後改進講解的方式，説明聽眾理解其深層的屬靈意義。

這個過程持續了70年，很可能，文本的寫作不是一氣呵成，70年之後一次成型。肯定有過好幾個版本。

這個寫作過程的假設，有趣的假設，因為美國學者厄本·馮·沃德（Urban von Wahlde）又開始流行起來。他在2011年出版了一本關於第四部福音的著名的注釋，700頁的書只是導言，對若望福音的三個假設版本進行了詳細的描述。

這個假設的優點，他稱之為“溯源”，就是評估同一個文本，並指出在若望福音中存在的詞彙方面的張力、變化，並重構三個不同版本的結構。

我再詳細解釋一下。可以想象，在早年，若望宗徒不僅默想，而且宣講耶穌行的神跡，並開始寫成文字。這就是一個多世紀以來，傳統上被稱為“神跡福音”，也就是說，在若望的故事中，介紹了耶穌行的七個神跡。耶穌要藉著這七個神跡，說明自己的默西亞使命，顯示天主的面容。

這可能是古代的第一個版本，也許是用閃族語言寫的，可能是希伯來語，早些年寫於耶路撒冷。我們可以想像整個40年代到50年代，從地理和歷史的角度看，與這些事件發生時的情況非常接近。最早的若望文本成為深入默想的基礎。

期間，發生了迫害。耶穌的門徒們離開耶路撒冷，到撒瑪黎雅，到敘利亞的安提約基雅。在這第二階段，大約在70年代，耶路撒冷被羅馬人圍困，基督徒和猶太人一樣，不得不離開，第二個版本出現了，他們的視野擴大了，知識加深了；同時，在神學理解方面，有了巨大的進步。

這些年沒有白過。隨著越來越成熟，若望自己也更明白了，他重寫了福音，內容增加了一倍。他重寫了已經寫好的部分文本，並加以擴充。例如，關於神跡的故事——他總是稱其為“標記”——加上了議論。每行一個神跡，耶穌與猶太人之間會就產生衝突；在這裡，我們發現若望福音中的術語問題。

他經常把猶太人稱為耶穌的對手，這種近乎貶義語氣的用法，用我們的說法，產生了“猶太人”一詞。若望說的“猶太人”，並不是指所有屬於猶太民族的人，而只是指那些頑固地反對耶穌的當權者。然而，在第一版的文本中，他提到大司祭、法利塞人、經師。與對觀福音使用的術語一樣。文本更深入的時候，出現了“猶太人”一詞，只描述那些反對者，他們頑固地反對耶穌的宣講。他們不相信祂、不接納祂、拒絕祂。這一步是由歷史事實導致的，反對基督徒團體的力量已經成熟，與會堂的權威——可能只是一群固執的法利塞人，從耶路撒冷毀滅的災難中倖存下來。

在這種有爭論的環境中，例如在瑪竇福音的介紹中也注意到了這一點，若望深入分析並回應了與猶太人的爭議，記載耶穌更深入的教導，提高了基督論的水準。這第二版，當然是用希臘文寫的，為讓更多的讀者理解，以細微差別展示耶穌的神性。

到現在，這個人就是天主，這種認識已經成熟，並呈現了神性的特徵。這第二版，明顯標誌著文本已經成熟，但也引發了一些問題，有人想把基督教的資訊與希臘文化結合起來，特別想與諾斯底主義結合起來，他們受到了這個文本的啟發，出現了基督教諾斯底思想，曲解了若望的教導，認為耶穌是天主，只是天主，只有人的外表。

這在我們看來是不可能的，但古代的思想家的確很容易把耶穌想象成一個像人的神，而不真正地認為祂是人。祂行了驚人的神跡，古代的人，包括有知識的人，很容易會說祂是“人形的神”，但那人形只是外表。想想《奧德賽》，尤利西斯與雅典娜多次見面，卻不知道那就是她，因為女神曾化作不同人物的形體，在恰當的時候給他正確的建議；她給了他好的建議，然後就消失了。自古以來，希臘人就習慣了神靈的顯現，而耶穌很容易被認為也是神靈的顯現。

這就是諾斯底主義的想法，而且似乎還更強調耶穌是一個看起來像人的神。這種看法很危險。同時，若望移居到了希臘世界的大本營厄弗所，這是一個希臘城市，在那裡諾斯底主義非常盛行。在厄弗所的若望團體中，發生了分裂，內部的分裂。因此，若望寫了第一封書信。

他必須寫清楚，重申耶穌是真正的人。祂是天主，但確實降生成肉身，真正的人。他在第一封信的開頭說：“論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們”。反基督者就是否認耶穌成為人的人，這是一種“反基督”的立場，與基督對立，否認肉身，因此第三版出現了。

若望，那時已經老了，離歷史事件已經70年了，他第三次拿起他的書，重新整合；例如，加了序言，其中若望神學成熟起來，並莊嚴地宣告。聖言成了肉身，居住在我們中間，現在我們看到了祂的光榮。這時，他有了深刻的理解。

第三版糾正了可能產生的諾斯底異端，澄清了基督論，使之保持正統。耶穌是真天主，也是真人。有可能除了這第三版之外，由於團體的原因有些調整，因為若望建立了一個團體，他有些門徒，聽他講道、跟從他，又有助手協助寫作、拓展。他們思考、推理，是牧靈方面的助手，我們可以想象他們是司鐸、執事。他們又開始宣講、教導，協助年老的見證人、耶穌的愛徒。

似乎只有在第三版，才出現了耶穌愛徒的作品，因為在末期，若望成了理想的模範、解釋耶穌的權威。跟隨耶穌愛徒的見證，是保存在真理內的不可缺少的條件，否則，就有可能發明一個個人喜愛的耶穌。厄弗所的若望團體就存在這樣的危險，第一世紀末，這最後一版，也就是我們現在讀到的聖經正典，包含了前面幾個版本的內容。

這部作品非常精彩，是隨著時間積累起來的，以非常明智的標準編輯在一起，從序言到結語，還有兩個大的部分——神跡的福音和時辰的福音，幾乎像兩本書合在一起，中間是第十二章。首先，耶穌行了七個神跡，展示天主的行動，然後，時候到了，祂把祂的話託付給門徒，進入祂光榮的事件。

祂的十字架是啟示的最偉大的時刻。若望，見證人，站在十字架下，當他看見水和血從基督的肋旁流出，就認出了聖神的恩賜，這聖神使人能見到天主，讓若望能寫出屬靈的福音。這位見證人作出見證，並寫下這些事，默想了70年，為使你們也相信。