若望福音

3. 加納婚宴

第四部福音是愛徒的見證。我們知道他是若望，福音正文來自近70年的默想。因此，作者有時間、有辦法寫好這部福音，可能有幾個版本。他能很好地整合、修訂並完成草稿。今天，我們能讀到這部象徵性的福音，對基督教信仰來說，確實非常珍貴。

首先，我們來看看福音的結構。序言，即聖若望著名的序言，像詩歌一樣，是最後寫成的，因此應該在這些講座的最後講解。在福音的最後，有一個結語，記述了耶穌復活後在加里肋亞湖顯現，有奇跡性的捕魚的神跡，但最重要的是，提供給門徒的早餐，和伯多祿認出耶穌。

福音的敘述在序言和結語之間展開、結束。正文可以簡單地分成兩部分。學者們通常說第一部分是“神跡之書”，第二部分是“時辰之書”，而第十二章是樞紐。在第一部分，作者敘述了耶穌所行的神跡，一共有七個。第十二章是第一部分的結尾，和第二部分的開頭。

從第十三章開始，我們發現連續五章，是耶穌講解逾越節的晚餐，並留下了臨別贈言，將祂的教導留給門徒。然後，耶穌的時辰來到，是受難和復活的時刻、實現祂的光榮。

我們首先看第一部分。我說過，前十一章敘述了7個神跡。第一個是在加納；第二個也是在加納，治好了一個瀕臨死亡的孩子；第三個是治好貝特匝達的癱子；第四個是在加里肋亞湖邊增餅的神跡；第五個是耶穌在夜裡步行水面，顯示祂的神性；第六個神跡是治好胎生的瞎子；第七個神跡最接近現實，把朋友拉匝祿從墳墓裡喚醒。朋友給了拉匝祿生命，但為了給朋友拉匝祿生命，耶穌失去了自己的生命。

這是以耶穌行的神跡為中心的一系列故事的主要情節。第一章第18節序言結束後，緊接著我們發現正文的開頭。在第19節，作者寫道：“這是若翰所做的見證”。這似乎是本書的標題，但實際上，在第一章的這一部分，我們見證了從洗者若翰到耶穌的過渡。

一個有趣的細節，這些事件反覆以時間順序開始。29節“第二天”；35節“第二天”；43節“第二天”。意思是說，敘述者記述了連續的幾天。所以，既然三次都用相同的表達方式，從第一個事件開始，我們看到的是連續四天發生的事。

如果我們讀到第二章的開頭，介紹加納婚宴，我們看到“第三天”的描述。我們有四天，加上三天，就是一個星期。若望福音一開始就把一系列事件，組織在一個星期內。我重複這句話：若望福音是從一個星期開始的。如果你看到我堅持，我在強調一些表達方式，那是因為應該提醒你：這就是象徵性的過程。這就是若望的做法。

讀者一定要留心，如果我重複了兩三次，你要仔細留意這些細節，銘記其意義。福音的開頭與《創世紀》中的表達方式一樣：“Ἐν ἀρχῇ”，就是“在起初”，然後敘述了一個星期。我們在這裡也有開頭的一星期。過了些日子，記述從洗者若翰向耶穌的過渡，並且與創世的第一周相提並論。

新世界正在開啟。與耶穌相遇是全新的經歷，是新的創造。根據對觀福音的結構，若望也將洗者若翰描述為宣講悔改的人，但並不是只描述他作為宣講者或施洗者的工作。首先，他提到，若翰與耶路撒冷當局進行對話。他們問他是誰，若翰說，他只是呼喊者的聲音；他是前驅，為在他之後來的人預備道路。第二天，耶穌也在這個背景中出現，若望告訴門徒：“看，天主的羔羊”。洗者若翰用這奇怪的、獨創的表達方式，把耶穌介紹給門徒們。

第二天，洗者若翰的門徒離開他，去跟隨耶穌。耶穌停下來，看到他們在跟著祂，就問這兩個人：“你們找什麼？”這是在若望的記載中，耶穌說的第一句話。這是一個重要的問題。這個問題還會出現兩次。耶穌將在受難開始時，問逮捕祂的士兵：“你們找誰？”復活的耶穌，就像若望福音的第一句話一樣，問瑪利亞瑪達肋納同樣的問題：“女人，妳找誰？”這些話是一樣的，只是略有不同。

注意到變化了嗎？第一次指的是物：“你們找什麼？”；第二次指的是人：“你們找誰？”第三次是複數變成單數，問題高度個人化：“你找誰？”

這是讀者必須經歷的過程。我們必須注意捕捉所有的細節，因為《若望福音》的可貴之處，恰恰是在文本與敘述的每個細節中都蘊含著豐富的意義；必須欣賞、重視、牢記每一個細節、每一個細微的差別，這樣你繼續閱讀時，才可能把握其中的聯繫，領會到循序漸進的解釋。門徒離開洗者若翰，跟隨了耶穌。他說這兩個人中一位叫安德肋，沒有提另一位的名字。正是這種委婉的敘述，讓我們認為，他可能是作者本人；他是洗者若翰的門徒，離開了那位宣講悔改的人，跟隨了耶穌。事實上，我們在第四部福音中找不到召叫漁夫的故事，而第一次召叫門徒發生在約但河岸，死海地區，更偏南，在耶路撒冷郊外。

安德肋和他的兄弟西滿談起他們遇見的這個人，並把他帶到耶穌面前，就有了一群門徒。第二天，斐理伯，他與安德肋和西滿是同鄉，來自貝特賽達，又遇見了一個叫納塔乃耳的人，我們知道他就是巴爾多祿茂宗徒，他告訴他：“我們找到了默西亞”、“出身於納匝肋的耶穌”。 巴爾多祿茂是加納人，他懷疑納匝肋還能出什麼好事，並拿這個說法開玩笑，斐理伯也找不到更好的辦法，只能重複耶穌的話：“你來看一看吧”。

邀請讀者：要深入，深入到文本裡……你必須自己看，你必須認識耶穌，你必須試著與祂在一起，你必須學習認識祂、分享祂的生命，然後你就會看到。巴爾多祿茂持著懷疑的態度到了耶穌面前，但令他很驚訝。耶穌叫著他的名字召叫他，告訴他：他在無花果樹下的時候，祂就看見了。這當然是重要的細節，但我們說不出這有什麼意義。這個細節可能對納塔乃耳特別重要。耶穌告訴他：“我認識你，很瞭解你……你聽說我之前，我就很瞭解你了”。而納塔乃耳立刻宣認自己的信仰：“你是以色列的君王，天主子”。他稱耶穌為“辣彼”，這個稱呼是指老師的。他認為這個人是老師，教導人如何生活。耶穌可能微笑著回應說：“這些小事就讓你相信了，你要看見比這更大的事”。

這是一個重要的許諾。願意跟隨祂的這些門徒得到了許諾，將看到偉大的事，“你們看見天開了，天主的天使在人子身上，上去下來。”想一想雅各伯的梯子。《創世紀》中說，族長做了一個夢，夢到一個梯子，一個大梯子，帶有階梯的塔，像人工做的山，作為連接天與地的梯子，天主的天使作為使者，上去下來；他們保持天地之間的聯繫。耶穌告訴門徒：“你們將看到人子，也就是我，像雅各伯的梯子一樣，連接上天與下地。”

這是重要的關於基督論的宣告。耶穌是紐帶，是梯子，天主借此下降塵世，以便讓人能上升天庭。第三天，在加里肋亞的加納有婚宴。我們已經討論了四天的行程。洗者若翰慢慢地離開了舞臺，耶穌成了主角。若翰的門徒跟隨了耶穌，從約但地區走到加里肋亞。

第三天，其實是第六天，因為按照古人的計算方式，我們要算上起點，所以如果說已經有四天，要數第三天，就必須包括第四天、第五天、第六天，正如星期天從星期五開始算，就是第三天。它不是三天以後。死亡之後的第三天。而且應該從星期五開始算，週五，週六，周日。所以，四加三，在這種情況下，就是六。這個細節是象徵性的。

在創世史上，第六天是天主造人的日子。耶穌是哪一天死的？祂死在星期五。是的，但用數字計算，星期五是第幾天？星期五是第六天，第七天是星期六。星期天總是一周的第一天，猶太人仍然稱它為“rishon”，就是第一天。週五，也就是耶穌死亡的那一天，是第六天，正是天主造人的日子，這有什麼象徵意義？意味著若望寫的是一部屬靈的福音，因此，強調這些細節，是為讓讀者明白，這一天的巧合，是有意義的。

耶穌的死亡是新人的創造，也是創造之神在澆灌、更新人類。但耶穌在十字架上的這件大事（將在耶穌的時辰發生）在祂的死和復活中，在開始時就象徵性地預示了。耶穌行的第一個神跡，發生在這最初一周的第六天。這是一個創造性的事件；傳統的基礎上，開創了新的紀元。

這不是耶穌的第一個神跡。很多時候，被簡單地認為是第一個神跡，是因為要理問答：“耶穌的第一個神跡是什麼？加納婚宴”。這不是按時間順序排列的問題。對觀福音中甚至沒有提到婚宴。即使是一個孩子，如果問這個問題：耶穌的第一個神跡是什麼？他可能反問：根據哪位聖史的記載呢？因為如果根據馬爾谷福音，沒有提到加納的婚宴。耶穌的第一個神跡是在葛法翁的會堂裡治好了一個附魔的人。如果結合瑪竇福音，第一個神跡是耶穌在山上講道之後，從山上下來，潔淨了一個痲瘋病人。不同的聖史，有不同的角度。

讀者必須認清。我們不是在重建假想的耶穌的生活，或以神秘的方式講述。我們要理解的是神學文本，深具文學性和智慧性，其前提是讀者要有領悟能力，不輕視敘述的事件。所以，耶穌在加納婚宴上行的，不是第一個神跡，而是神跡的原型。請注意，這是非常不同的。作者用的是“Ἐν ἀρχῇ”，神跡的開始；“ἀρχῇ”是開始、起源，不只是一系列的第一個，是耶穌行為的主要模式。這是一種轉化，一種轉變。

沒有詳細描述這場婚禮。我們想知道更多細節，卻沒有提到。我們不知道誰要結婚。這裡說耶穌的母親也在那裡。耶穌和祂的門徒也被邀請。他們沒有酒了。考慮到酒的意義，特別是在舊約中，酒是法律、慶典與愛的標記。在宴席上沒有酒了，有重要的象徵意義。

加納的婚宴，象徵天主與以色列人立約。這裡沒有提耶穌母親的名字，沒有說是瑪利亞，更沒有說是童貞女。“耶穌的母親在那裡”。你會用福音中的方式說話嗎？你覺得這樣說話合適嗎？耶穌的母親在那裡，她留意到這種匱乏，只是說：“他們沒有酒了”。耶穌用一種奇怪的方式問她：“女人，這與妳和我有什麼關係？”祂稱她為“女人”，這是一個重要的象徵性詞彙。女人是盟約的一部分。

是盟約的另一方。妳和我有什麼關係？你怎麼把自己放在我前面？母親沒有在理論上回應，而是以實踐回應，對僕人們說：“祂無論吩咐你們什麼，你們就做什麼”。這是在西乃山上，以色列人接受盟約的說法：“雅威說的，我們就要做”。不同的是，這裡是耶穌在說，母親同意按耶穌說的做。母親是忠信的以色列，她意識到在這個婚姻中已經沒有愛了。這不是加納婚禮上新人的實際情況，而是指盟約中的婚姻。這是天主與以色列人之間的關係的故事，在這種關係中，再沒有實質、再沒有喜樂，再沒有愛；耶穌的工作不是取代，而是成全。

祂沒有從無中造酒，而是叫僕人把6口石缸裝滿水。每口缸裡裝了大約一百升。這些缸是猶太人行取潔禮用的。他們用岩石或石頭鑿成缸狀，裝滿水，為飯前洗手洗腳之用。現在宴席結束了，沒有酒了；還有許多其他問題，回去把那些缸裝滿水是很費力的工作。6乘以100就是600升。

他們要為這個看起來沒有什麼意義的事情，從遠處的井裡抬來多少桶水？有6口石缸——6的組合，數字6很重要，創世的第六天亞當被造成，6是人的數字，象徵人性和不完美。是石頭做的，十誡版，就像需要更新的舊人的心，是一種精神：把石頭的心變成血肉的心，把新的律法寫在心裡，而不是刻在石頭上。

耶穌用石缸裡裝的猶太人用來行取潔禮的水，變成了上好的新酒。並沒有說水都變成了酒。僕人按照耶穌的話做了，只有他們知道；他們把變成酒的水拿給管家。他嚐了之後，說：“美酒！”管家，是負責宴會的。他是負責人，他是以色列人的首領與權威人物的代表，他們看到了耶穌的工作，聽到了祂的話，卻不明白。管家把新郎叫來。

誰是新郎？提供酒的人。誰提供的酒？耶穌。新郎就是耶穌。故事並不是隨便講道，因為這是象徵性的故事。但是管家對新郎說：“你把最好的酒保存到了現在，直到這個時候。可惜，他們已經半醉了”。耶穌的意思不是要讓客人喝醉，而是到最後獻上最好的，以完成盟約。

猶太人行取潔禮的水，成為彌撒聖祭的酒，代表基督的血，但祂什麼時候把那酒給我們呢？在十字架上，用祂的血。然後母親又一次在那裡，同樣，那時，耶穌會稱呼她，稱她為“女人”，把母親交託給門徒，從舊約到新約，沒有拋棄任何東西，而是一切都實現了。

因此，耶穌完成了神跡的原型。祂彰顯了祂的光榮，顯示出祂是誰，祂的門徒相信了。福音可以在這裡結束。整部福音都已經呈現出來了，但是是以原型的方式，也就是綜合的方式，這將在後面記述。這是一種象徵性的解讀方法，並不影響敘事的歷史性，但提供了一種很好的解釋和深奧的神學、和屬靈意義，因為若望福音是一部屬靈的福音。