若望福音

5. 撒瑪黎雅婦人

在《若望福音》開頭，神跡之書的部分，顯示了從舊約的制度過渡到耶穌帶來的更新。第二章到第四章特別記載了兩個神跡，都發生在加里肋亞的加納。

在這兩個事件之間，還有一些其他的敘述，在其中，耶穌與不同的人見面，用祂的宣講，提供了制度上的更新。我們已經看到在加納，以酒重立了盟約，看到新的聖殿，而此聖殿正是耶穌的身體，看到耶穌在與尼苛德摩的對話中，顯示出新的法律，強調洗者若翰作為仲介，新郎的朋友，開始引退，給新郎耶穌讓路。要去耶路撒冷參加逾越節筵席的耶穌，決定回到加里肋亞。

在第四章，我們發現一段很長的敘述，簡單地敘述了一次相遇——耶穌與撒瑪黎雅婦人的相遇。在第4節，聖史在這段敘事的開頭，說“祂必須途徑撒瑪黎雅”。從猶太到加里肋亞確實要經過撒瑪黎雅，但這並不是朝聖者通常走的路線，因為撒瑪黎雅人被認為是信仰不純正的民族，是不友好的民族。他們信仰的宗教是混合的，有些部分與猶太教相同——他們保留了梅瑟五書，但他們加入了自己創造的其他元素，這被猶太教視為異端。撒瑪黎雅人被認為是不潔的。

猶太人不經過撒瑪黎雅，因為害怕被打劫，但最重要的是，嚴格守規的猶太人不應經過撒瑪黎雅，因為他可能因為碰到不潔的物品、吃到不潔的食物、接觸不潔的撒瑪黎雅人而受到玷污。所以一般情況下，朝聖者從耶路撒冷下到耶里哥，渡過約但河，在河對岸北上，然後在貝特商再次穿過約但河，再到加里肋亞。

因此，聖史在開頭提到的：“祂必須途徑撒瑪黎雅”，這個說法提出了挑戰。這不符合當時的慣例和風俗，與人們的習慣做法相悖。為什麼耶穌必須經過撒瑪黎雅？因為天主的道路，使祂對以色列的不相往來的人、對宗教不純的社會開放。

這位撒瑪黎雅婦女恰恰代表屬於那種宗教的人，但是，他們信奉的是錯誤的宗教。耶穌也必須與這種人相遇。在這個事件中，並沒有發生什麼特別的事。這不是一次醫治，也許是一次皈依。如果說有對話的話，在這裡也不是強調的重點。這裡發生了變化，但一切都是由於與耶穌的相遇。那位婦女遇見了耶穌，意識到她已經找到了生命的意義，她的生命發生了變化。現在讓我們仔細閱讀這段文字，因為在細節中，聖史隱藏著珍貴的教導。耶穌“到了撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，靠近雅各伯給他的兒子若瑟的莊田，在那裡有雅各伯泉。耶穌因行路疲倦，就順便坐在泉旁；那時大約是第六時辰”（中午）。

重要的是要留意“六”這個數字，若望喜歡這個特殊的數字，它表示不完美。“六”是人性的數字，是不圓滿的數字，接近“七”的圓滿。“井”是一個有重要象徵意義的地方。在舊約的傳統中，戀人經常在井邊相會。姻緣很容易在井邊產生，因為年輕女子去打水。

那是少有的能單獨見到姑娘的場合。通常是在清晨或傍晚，一天中不太熱的時候，操持家務的婦女去井裡打水。耶穌累了，行路疲倦，坐在井邊。現在是第六時辰，是一天中最熱的時候，應該沒有人。祂的門徒去了鎮上，準備買了一些食物作午飯。不料想一位婦女來打水。一天中最熱的時候，單獨來打水。

聖史什麼都沒有說。但他讓讀者明白，那位婦女在不尋常的時間去井邊，她並不是要去見什麼人。她不想見到村裡的人。很明顯，她想隱瞞什麼事，或者不想與人交往。撒瑪黎雅婦人帶著水罐來打水，但是耶穌正坐在井邊，她無法打水。井是地上的一個洞，深入地下，可以從地底深處取水。

這是生命的象徵，象徵著來自深處的原始生命。這是出生、深化、內在的母性象徵。雅各伯泉，在若望宗徒時代的猶太教的說法中，是律法的象徵，是生命的源頭，也是產生生命的神聖教導的源頭。坐在井邊的耶穌，代替了法律的位置，那位婦女要打水，必須經過祂。祂主動對那位婦人說“請給我點水喝”。

她的反應有些粗魯。在某種程度上，她覺得被冒犯了。她從口音中認出祂是猶太人。她看到這是個男人，然後然後她像吵架一樣回應說：“你是個男人，也是猶太人，你看不起我這個女人，你看不起我們撒瑪黎雅人。現在你需要，你就向我要水”。奇怪的地方就是，一個猶太人，從宗教的角度覺得自己高人一等，卻向撒瑪黎雅婦女要水喝。這是不正常的，提出這種要求的人，確實有點奇怪。這位婦女的反應是驚奇，甚至是責備。然而，耶穌卻增加了談話的深度。是祂在要水喝，卻馬上揭示出，他自己能給這位婦女水喝。“若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早來求他，而他也早賜給了你活水”。耶穌以禮貌又有神學深度的方式回應。祂首先說，你不知道我是誰。如果你知道，你就會向我要水，因為我有一種水，可以使你得到永生。婦人的反應幾乎是在諷刺祂：你以為你是誰？“難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井裡的水”。

據說當年雅各伯掘這口井時，水噴湧而出，並且長期湧流，所以羊群可以安靜地喝水。耶穌更偉大嗎？祂沒有取水的工具，沒有罐子，沒有水杯。祂怎麼能汲到水呢？耶穌的回應是接受挑戰，但增加的談話的深度：“凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜予他的水，他將永遠不渴”。這是真正解除飢渴，滿足了每個人的願望。

這是天主的恩賜。他說的是什麼？聖神；聖神是天主的恩賜。如果這位婦女知道，她會向祂請求，因為聖神，活水，就是耶穌要給的水。現在，這是一個許諾：解除飢渴的水。這位婦人不明白耶穌的神學道理。她繼續從實際出發，從物質的角度考慮水。她感覺到，這個奇怪的人可能有一些能力。如果祂真有解渴的水，便會有所收穫。她就不需要每天來回打水了。

她向耶穌要求：“請給我這水吧”。耶穌轉向一個非常奇怪的話題：“去，叫你的丈夫，再回來這裡”。這位婦人覺得她的身世暴露了。她與一個陌生人談話，從水開始。現在，她被問到個人生活。她必須承認她沒有丈夫。而耶穌平靜地繼續揭示她的生活，或者說向她表明祂瞭解她，知道她的錯誤：“你說：我沒有丈夫，正對。因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫”。

六個。再一次回歸“五”的象徵意義。這位撒瑪黎雅婦人，婚姻複雜又不穩定，但她代表的是撒瑪黎雅人，代表人性，代表錯誤的宗教，有多個偶像，敬拜許多神。丈夫的形象使人聯想到，天主是祂百姓的夫君。六接近七。耶穌是第七個，天主與以色列婚姻的圓滿。

井邊的真正新郎，約定了婚姻，在這裡，基督與人類新的婚姻關係正在形成。這位有罪的婦人，人類錯誤宗教的形象，被基督糾正，被基督拯救。婦人很驚訝，因著她人性的脆弱被打動，深化了宗教話題：“先生，我看你是位先知”，請告訴我，我們應該在什麼地方朝拜天主？“我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方說耶路撒冷”。你知道，請告訴我在哪裡朝拜？

耶穌用聖三的本性，精彩地回答：“以心神以真理朝拜父”。很多時候，對這句話的解釋是錯誤的。聖神不是與物質相對的，因此並不是說不需要有形的敬禮、只與個人的良心有關。同樣，“真理”也不是指不虛偽、不一致。“心神”就是聖神，“真理”就是耶穌本人。

在若望的說法中，“真理”對應的是“啟示”。耶穌是真理，因為祂是天父的啟示者。因此，天父希望、也必須在耶穌所賜的聖神中被朝拜，因為耶穌是真理。天父尋找這樣的朝拜者。而這位婦女打開了這個主題。與撒瑪黎雅婦人相遇事件的中心，就是朝拜的地方。在哪裡可以朝拜天主？耶穌說“既不在這座山，也不在聖殿，乃是在我賜的聖神內，我就是啟示”。這超越了與自然、與山有關的朝拜，超越了與宗教架構、與聖殿有關的敬禮。基督徒是在聖神內朝拜，聖神是耶穌基督的恩賜，祂使我們成為天父的子女，與天父結合共融。

這就是基督給這位信奉錯誤宗教的婦女帶來的更新。她拋棄了水罐，跑到城裡去叫人。一個重要的細節：她拋下了那個用來汲水的器皿。什麼也沒有做，她沒有打水，沒有給別人水，沒有從耶穌那裡得到物質的水。他們彼此交談，但在她身上發生了變化。這位婦女經常在四下無人的時候打水，為的是不與任何人會面，現在去叫城裡的人，召集他們來見耶穌。她說：“有一個人說出了我所做的一切”。很可能城裡的人都知道她做過什麼。他們一定也跟她說過。她避免與人們見面，正是為了不因她做的事受到責備或羞辱。

在耶穌身上，她發現了這樣的人，即使知道自己的錯誤，也給她提供了更新的可能。於是她成了一個傳福音的人。自從與耶穌相遇，她的生活發生了改變。她聚集同胞，使他們也能遇到耶穌。撒瑪黎雅人急忙去見耶穌。

與此同時，門徒回來了，開始了另一次相遇。門徒們買了些吃的東西，他們叫耶穌吃飯，耶穌開始了一段奇怪講道：“我已有食物吃，那是你們所不知道的”。門徒們的推理很普通，就像撒瑪黎雅婦人一樣，認為一定有人給祂送了吃的東西。耶穌從物質的東西出發，提高了談話的層次。

耶穌總是用象徵，展示一個更高的、神學性的道理。“我的食物，就是承行派遣我來者的旨意……舉起你們的眼，細看田地，莊稼已經發白，可以收割了”。祂的手指向田地。我們必須想象，撒瑪黎雅人正湧過來，耶穌指著湧過來的撒瑪黎雅人，說已經成熟可以收割了。

這時，祂指出：“我辛勤勞作，你們必須繼續我的工作。我勞作，播種，好有收穫。你們，我的門徒，被派遣去收穫我勞苦的果實”。記得一開始提到，耶穌累了，坐在井邊。耶穌疲倦了，坐下，這個態度代表祂的苦難。耶穌將在第六時辰，再次坐在比拉多的審判庭裡，那時祂被人以一種輕蔑的方式稱為猶太人的君王。耶穌疲倦，是祂的生命和傳教工作，是祂的苦難和死亡。

疲倦帶來收穫，門徒隨後要收穫果實。《宗徒大事錄》講到，首先是七人中的斐理伯，然後是伯多祿和若望，下到撒瑪黎雅，許多撒瑪黎雅人接受了福音。耶穌什麼時候經過撒瑪黎雅？斐理伯、伯多祿和若望在這個地區傳教時，許多基督徒被描繪為撒瑪黎雅婦人，以前是四散的崇拜偶像的人，都跟隨耶穌，承認祂是真理，並從祂那裡領受了聖神，使他們與天父進入完全的共融，使他們真正以心神、以真理朝拜父。

旅程在加里肋亞結束，同樣是在加納。旅程結束了。一切從加里肋亞的加納開始，耶穌回來了，在那裡行了第二個神跡，治愈了一個人，他沒有死，而是活了。第一部分結束了，開始了第二部分。