若望福音

7.生命之糧的言論

若望福音第六章把我們帶回加里肋亞。聖史敘述了一個重要時刻，耶穌在一個節日去耶路撒冷，在那裡治好了一個癱子。這是為顯示，祂有能力使人活出法律。回到加里肋亞之後，聖史又記載了耶穌在革乃撒肋湖，聖史若望稱之為提庇黎雅湖，行的另一個神跡。這發生在逾越節慶期，所以整章的基調就來自這個象徵性的日期。我們已接近逾越節：猶太人的慶節，導向耶穌死亡與復活的決定性的逾越節。在這慶節時期，在加里肋亞，耶穌行了一個重要的神跡，使人想起“出谷”的傳統。

在一個荒涼的地方，祂給人們食物，五千多人，人山人海。荒涼的地方不是指乾旱的沙漠，而是無人居住。從自然風景方面看，加里肋亞湖畔風景秀麗，但是人煙稀少，且遠離村鎮。無法購買物資。因此，耶穌給這一大群跟隨祂的人食物，不是因為他們走投無路，或者飢腸轆轆，而是做了一件象徵性的事。若望總是稱奇跡為“神跡”（或標記），因為他想告訴我們，耶穌行的事另有所指。

“標誌”讓人想到另一件事。耶穌醫治癱瘓的人，是為說明祂能使被罪傷害的人，遵守法律。耶穌白白讓一大群人吃飽，是為表明祂能滿足人類的渴望。在行神跡之前，聖史記述了耶穌和門徒之間的簡短對話。祂問斐理伯：“我們從哪裡買餅給這些人吃呢？”用了一個希臘語的副詞，Πόθεν，應譯為“從哪裡”。

若望特別喜歡用這個詞，在不同的事件中使用過多次，以強調來源。例如，加納的僕人知道酒從哪裡來，因為他們聽了耶穌的話，反而司席不知道酒從哪裡來。他們是猶太的權威人物，不知道耶穌來自哪裡，對耶穌建立的新約感到驚奇。撒瑪黎雅婦人諷刺耶穌“你許諾的水，從哪裡弄來？”你沒有水罐，井又深。耶穌要從哪裡取來活水呢？從祂自己，許諾的水就是耶穌。耶穌來自天父。

所以，現在耶穌問門徒“從哪裡”買餅讓這些人吃。這裡不僅強調了來源，而且也強調了經濟問題：為一大群人買餅。祂其實是在問門徒：“經濟能解決這個問題嗎？”門徒說不是。絕對不是！這裡人數眾多，你做不到。即使買二百塊“德納”的餅，也不夠每人分一小塊。我們知道，一個工人一天的工資是一個德納，所以我們可以說，一個月的工資是三十德納。二百德納，就是200天的工資，需要工作好幾個月。這是一大筆錢。如果我們認為平均工資是一個月一千歐元，我們可以說，這裡需要買五六千甚至七千歐元的餅，還不夠每人一小塊。天啊！我們不能花這麼多錢，我們也沒有這麼多錢。這解決不了問題。

安德肋插話說，一個男孩有5個大麥餅和幾條魚。這麼多人，這算什麼？這裡，問題解決了，但不是從經濟的角度，花一大筆錢買餅，而是由於一個慷慨的男孩，他分享了小小的5個大麥餅。

回到我們的反省，我們習慣稱這是“五餅二魚”的故事，但是根據古代的傳統，“五”這個數字代表法律，梅瑟的法律。這個小男孩把自己擁有的一切分享出來，讓所有的人吃飽。男孩提供的五個大麥餅，也不夠讓人吃飽，必須有耶穌的干預，耶穌並沒有從無中造出餅來。

對觀福音中，瑪竇和路加記述耶穌受試探，魔鬼讓祂把沙漠中的石頭變成餅。耶穌沒有這樣做，這是一種邪惡的誘惑，是要擘開人們的嘴，免費餵他們吃。這是在培養消費者，具有依賴性、又狂熱的人，他們因為有利益才跟隨祂。耶穌實際上需要給他們回報、免費供養他們，而那些追隨他的人，都會讚美祂。他們會願意讓祂做國王。耶穌並沒有把沙漠中石頭變成餅，而是從一個男孩、一個小男孩、一個窮人、一個被載入史冊的邊緣人的奉獻開始，由於耶穌的恩寵，這微薄的奉獻能讓一大群人吃飽。

這幾個餅足夠五千人吃，他們還把剩下的碎塊兒收集起來，以免浪費。人們很熱情，對那個免費讓他們吃飽的人很熱情。為此，他們想讓祂做國王，但耶穌沒有遷就他們。這是個試探，祂不想做國王，祂不想用利益贏得人們的喜愛。祂獨自退到山上，以便不被歡呼的人群找到。

門徒們心情不好，就離開了祂。他們上了船，自己走了，但是因為是在晚上，划船過海很困難。聖史敘述這個故事時，簡單明瞭。他沒有說耶穌遣散群眾。看起來是門徒們因為耶穌不接受做國王，而灰心失望，離開了耶穌。這可能是一個取得權力的好機會。但這並不是耶穌想要的。也許，這正是門徒們期待的。那一晚，湖面上起了大風，門徒們感到老師不在。他們感覺到自己的軟弱，人無法靠自己的力量得救。耶穌到了他們那裡。

這是祂行的另一個神跡。這是一個啟示；耶穌啟示自己天主，行走在水面上，有能力掌管不穩定的液體。湖水代表邪惡、混亂、歷史的迷霧。正如經濟問題不是能用錢解決的，而是需要慷慨和恩寵，海、風、夜的混亂，也不是人的能力可以解決的，需要天主的臨在與能力。他們把祂接到船上，立即就到了岸上。

這是門徒皈依的時刻，他們認識到，單靠自己無能為力，願意請耶穌登上他們的船，進入他們的歷史，進入他們的人格，進入他們的生命。第二天，眾人尋找耶穌。他們吃了免費的食物；他們想再次遇到這種好事。他們尋找祂。他們沒有注意到耶穌已經到了對岸。祂晚上在那裡，他們早上還在那裡找祂。有人說祂在對岸; 這裡記載說，群眾趕了幾公里的路，因此，輕易找到了，但情況有點混亂。耶穌沒有稱讚那些尋找祂的人，反而責備他們，告訴他們：“你們尋找我，並不是因為看到了神跡，而是因為吃餅吃飽了”。你們沒有明白神跡的意義，只關心物質的利益，你們想再吃免費的餅。今天我不給了，你們自己去買吧。

這使我們明白，增餅的神跡，不是為說明慈悲的耶穌讓飢餓的人吃飽，而是另一種標記。祂要表明，如何豐富地滿足人內心深處的渴望和飢渴。耶穌首先講到生命之糧。“要為那存留到永生的食糧勞碌”。耶穌在沙漠中賜下食物，肯定讓人想起舊約的奇跡——瑪納。天主在曠野中餵養祂的子民。

耶穌渡過海，步行水面這一事件，使人想起另一個偉大的象徵——出谷事件。經過大水，是拯救性的干預，天主經過大水，卻未顯露足跡。正如聖詠76篇所說：“上主穿過大水，餵養祂的子民”。現在，主用語言教育祂的子民。耶穌邀請聽眾聆聽祂的話，培育他們。這篇講道首先把聖言比喻成餅，我們記得《申命紀》中有一節經文，說到“人活著不單靠餅，也靠天主口中的每一句話”。

為了生活，我們需要什麼？只有麵包肯定不夠。我們需要聖言，耶穌的話、聖言使我們生活。“並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的真正食糧，而是天主，我父，賜給你們從天降下的食糧。我自己就是天主的食糧。”也就是說，我就是天主的聖言。這也是聖史若望在福音宏偉的序言中提到的。聖言，天主的道，降生成人。耶穌就是這道，是天主的聖言，是啟示的圓滿。耶穌，作為聖言，賜給人生命。我們需要聆聽祂的話，被祂滋養。祂的話才真正滋養我們，使我們滿足。

講道的第一部分在51節中達到頂峰，之後開始第二部分，講聖體聖事。在51節，耶穌說：“我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠”。也就是說，凡聽我話的人，就會得到滿足，就會有永生。“我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的”。意思是：我要賜給的食糧，就是我的身體，使世人得到生命。學者們認為，這個表達方式是最古老的形式，最接近耶穌在最後的晚餐中建立聖體聖事當晚所說的話。若望沒有記載建立聖體。

在逾越節晚餐的記載中，第四部福音沒有提到聖體聖事，但聖史在之前的逾越節就預先提到了，並把這條重要的教義作為頂峰。耶穌是食糧，是聖言，應許將來要賜下祂的身體，讓世界得以生活。“就是我的肉，是為世界的生命而賜給的”。重新翻譯成希伯來語或阿拉美語，這可能是建立聖體聖事最古老的說法。雖然若望擴充了講道的內容，改變了講道的環境，深化了神學方面的意義，但是忠實地保存下來了。在最後幾節，耶穌重申，需要吃祂的肉、喝祂的血。

我們已經習慣了這樣的說法，對我們不會產生較大的震撼。第一批聽眾一定對這篇講道感到困惑。這聽起來像是在說吃人的肉。耶穌選擇使用餅，這一明顯的標記，給我們留下祂的身體。“肉和血”是典型的猶太表達方式，表示人性的軟弱狀況。耶穌對伯多祿說，“不是血和肉啟示了你”。保祿致迦拉達人書中說：“我沒有隨從血肉”。血肉是閃族人的表達方式，表示人性，耶穌捨棄了“聖言成為血肉”的人性，以餅和酒象徵祂的血肉，使之真正具有祂的人性，在猶太人的逾越節中吃這餅、喝這血，門徒就可以與耶穌的血肉、與祂的人性完全共融，與耶穌這個人完全結合。因為領受了耶穌，門徒會成為耶穌。

頂峰就在這裡，耶穌說：“就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活”。這句話在希臘原文中，表達了兩個細節：原因和目的。耶穌說：“我因父而生活，”我有生命，是因為父。父是我生命的來源，是我存在的起源、源頭。所以，那吃我的人，必要因我而生活。我將成為他生命的因，我將使他生活。同時，也表達了目的：耶穌說：“我因父而生活”；同樣，“吃我的人也要因我而生活。我的目的是父。一切以祂為中心，所以我的門徒吃了我，也要因我而生活，以我為他存在的目的。

這段講道不易理解，聖史強調，許多人從那一刻起離開了耶穌。這是危機的時刻，許多跟隨耶穌的人感到反感，也就是說，他們從耶穌的這番話中發現了障礙，他們拒絕了祂，不接受祂的話。耶穌也問其他門徒：“你們也想離開嗎？”門開著，我不會勉強你們留下，下面的內容對應對觀福音中伯多祿的宣認。宗徒西滿代表門徒們說：“主！惟祢有永生的話，我們去投奔誰呢？ 我們相信，而且已知道，祢是天主的聖者”。

在這裡，若望也保存了伯多祿宣認的最古老的格式：“祢是天主的聖者”。我們已經相信了祢，因此我們已經明白了，我們知道祢是這位聖者，所以我們哪裡都不去。我們知道祢的話帶給我們豐富的生命。

危機是存在的，但這群真正相信耶穌的門徒，認識耶穌宣講的真理，跟隨祂，不顧一切繼續跟隨祂。