若望福音

10. 準備耶穌的逾越晚餐

許多到瑪利亞那裡去的猶太人，看到耶穌做的事，就信了祂。但有些人去找法利塞人，把耶穌做的事告訴他們。司祭長和法利塞人就召集公議會，決定把祂處死。耶穌為祂的朋友拉匝祿做的事，是一個標記，能使人產生信德。但並不強迫我們相信。信德是人的回應，是自由的。看到耶穌行的神跡，許多猶太人相信了。但有些人拒絕把這個事實解釋為標記，這標記證明耶穌是對的，祂說祂是天主是合理的，反而向當局打報告。公議會嚴肅地召開，作出決定。在第十一章的末尾，聖史若望表明，耶穌把生命賜給祂的朋友拉匝祿，卻付出了自己的生命。大司祭蓋法在公議會面前說：“你們什麼都不懂”。這句話很諷刺：“叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡，這為你們多麼有利。”

聖史指出，他這樣說，是因為他作為大祭司，受到了天主的啟示和指引。他明白，耶穌的死是好事。但同時，他也在告訴猶太當局，他們什麼都不懂，他的思想是扭曲的。他在預謀一件惡事。他決定從肉體上消滅耶穌這個危險人物。然而他卻以這種方式完成了天主的美好計劃，把生命賜給人類。因此，從那天起，他們就決定殺害祂。

耶穌不再公開地在猶太人中間活動。從那裡退避到靠近荒野的地方，在一個名叫厄弗辣因的城市，與門徒們住在那裡。耶穌住在遠處，因為祂要決定被逮捕的時刻。祂願意在逾越節期間被捕，這樣祂的犧牲就完成了——成為解救人、從死亡進入生命的巴斯卦犧牲。十一章55節是一個轉捩點，猶太人的逾越節快到了，在逾越節之前，許多人去了耶路撒冷。

這是聖史第三次提到逾越節。因此，我們正處於耶穌傳教的第三年。這標誌著到了福音記載的最後階段。正處於高峰。逾越節之前六天，他們在伯達尼為祂預備了晚餐。這好像是最後的準備，達到耶穌死亡和復活的高峰。讀者記得，若望的記述從一周開始。一連幾天，他們從洗者若翰過渡到耶穌。現在是第六天。在加里肋亞的加納有婚宴。一切從那裡開始。逾越節前六天，在伯大尼有一個晚餐。最後一周，末世性的、決定性的、最後的一周，從特別重要的晚餐開始。復生的拉匝祿是其中的一員。瑪爾大忙裡忙外，瑪利亞表現了親切的姿態。在傳統的聖像中，瑪利亞穿著紅色的衣服，代表愛心和親切，而瑪爾大穿綠色的衣服，是服務的形象，代表勞累、汗水、投身。

晚餐廳中，重現了拉匝祿復活故事中的場景。瑪利亞，有特殊的、親切的感情，做了一個先知性的舉動。她拿出價值300“德納”的純香液，非常珍貴。傅抹耶穌的腳，然後用頭髮擦乾。整座房屋都充滿了香氣。一反罪人的形象。

伯達尼的瑪利亞，其實並不是以一個罪人的身份出現的。她與耶穌有深厚的友誼，並做出了極其慷慨的舉動，甚至，一種浪費。300“德納”的純香液，是非常昂貴的，且只為傅抹耶穌用完了。但主把這個行動解釋為先知性的舉動。滿屋的香氣代表慷慨和無償的愛。這是先知性的形象，預示耶穌要做的事：失去祂的生命。我們可以說浪費了一瓶香液。但從人的角度看，耶穌的生命浪費了。一個人，年輕，聰明，卻這樣死了。祂還可以成就多少事，這是高峰，這是愛的付出。這是天主的形象，祂的愛遠遠超過人們的想象。這個參加宴會的聰慧女人，在某種程度上是聖體的形象，她用愛與慷慨的行動參與了祭獻。

猶達斯代表經濟頭腦，他責備瑪爾大，因為那香液可以賣300德納，可以用來幫助窮人。一直關心窮人的耶穌卻沒有這種商業的想法。猶達斯出賣了耶穌，只得到了30德納，這瓶香液卻可以賣300德納。真正的門徒不計代價，而是真正被耶穌的愛吸引著，懂得奉獻自己，不是簡單地算計服務的成本，而是他個人與耶穌緊密地聯繫在一起。這種個人的聯繫，產生新的能力——愛他人。

第二天，耶穌進入耶路撒冷。伯達尼距離聖城不遠。耶穌進入首都，受到人們熱烈的歡迎。耶穌進入耶路撒冷的聖殿，開始教導。若望福音第十二章的第二部分，收集了耶穌在最後時刻，在聖殿裡的教導。

一些來自希臘的外國人想見耶穌，他們向兩個有希臘名字的宗徒，斐理伯和安德肋說：我們想見耶穌。但耶穌沒有答應。祂改變了話題，說自己是一粒麥子，必須落在地裡，才能結出許多子粒。耶穌以後會讓希臘人看見。出於好奇要看人間的耶穌，不能帶給希臘人的救恩。我們不要忘記，這部福音產生於希臘教會。這是非猶太人的團體，講希臘語。逾越節之後，耶穌向接受福音的人伸出手來。祂的身體沒有到那裡，而是通過門徒作仲介，通過他們的見證、宣講、禮儀，通過教會的聖事，通過福音，通過愛徒的書面見證，到達那裡。耶穌如同一粒麥子，必須死在地裡，才結出許多子粒。

現在祂說：我心神煩亂，我可說什麼呢？父啊！救我脫離這時辰吧。但正是為此，我才來到了這時辰。父啊！光榮祢的名吧！對觀福音這一段稱為“革責瑪尼時刻”，這裡是若望的版本。若望預料到了這一點，他記載了耶穌心靈的痛苦，痛苦萬分。從人性出發，祂會祈求：救我脫離這時刻吧。但祂的整個生命都是為這個時刻作準備的。在若望神學中，有一個非常重要的名詞。還記得在加納，耶穌說：我的時候還沒有到。但現在，時辰已經到了。現在就是這個時刻，最終的逾越。

祂正是為此而來，因此，祂不會退縮，祂要面對困難的局面。祂向天父祈求：光榮祢的名吧！類似“天主經”的祈求。願祢的名被尊為聖，願祢的旨意承行。這是祂的話，祂願意實現天父的計劃。當時，有聲音來自天上：“我已光榮了我的名，我還要光榮”。我們可以把這理解為“若望版的顯聖容”。對觀福音記載，在加里肋亞的山上發生了這樣的事，有聲音從天上說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂。若望用非常清楚的方式，記載了這個事件，天主父的聲音從天上發出，說到耶穌的光榮。光榮是天主臨在的標記，是天主能力的反映。祂光榮了祂。就是說，我已經表明祂確實是我的代表，並且還要再次光榮祂。在復活的時候，耶穌的光榮完全顯露出來了。門徒們可以認識到，祂是天父的獨生子，充滿了啟示的恩賜。

若望此刻記載了耶穌另一句重要的話是：現在就是這世界受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。這些話，讓人們意識到將要發生什麼。現在，在這一刻，就要開始審判。

這世界的元首、魔鬼的代表、仇敵，他們將人分裂、定罪，現在就要失去權力。耶穌宣佈，祂就要被舉起。這個動詞模棱兩可，是若望典型的雙關語。高舉的意思是登上寶座，完成事業。但也意味著要懸在羞辱的木架上，死亡。當我從地上被舉起來時，當我升天時，當我被釘在十字架上時，我將吸引眾人歸向我。這兩種意義，耶穌指的是哪一個？我們不能選擇。在這裡，若望的意思是兩者都有：十字架和光榮。當耶穌被懸在十字架上時，就是光榮的高舉。祂登上寶座，擁有神聖的能力，能吸引眾人歸向祂。愛的恩賜把耶穌帶到十字架上。通過剝奪世界元首手中分裂與製造仇恨的能力，祂吸引所有的人歸向祂。唯有耶穌慷慨的愛，以至於獻出祂的生命，戰勝那使人彼此分離、使人與天主對立的邪惡力量。

這時，聖史結束了這個故事。他保持一種平衡，指出儘管有種種神跡，他們仍然不相信祂。這是先知已經預言的。這不可避免。信仰是自由的行為。耶穌不強迫人接受祂。祂採取主動，然後讓人自由地選擇接受或拒絕。

隨著第十三章開始了福音的最後一部分，就是一般被稱為“光榮之書”或“時辰之書”的部分。但並不是在第十三章的開頭就開始的。我們讀到在十一章55節，提到逾越節到了，開始了另一個階段，因此，我們可以說第十二章是過渡。可以作為第一部分的結語，也可以作為第二部分的前言。這是一個緩慢的過渡，反覆提到逾越節。“猶太人的逾越節臨近了（11:55）”；“逾越節前六天（12:1）”。“在逾越節慶日前，耶穌知道祂離此世歸父的時辰已到，祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底”。這是序幕。

第十三章1節，逾越節晚餐隆重地開始了，這是耶穌與門徒在世上最後的相遇。聖史強調耶穌清楚地意識到，知道祂的時辰到了，那期待已久、渴望已久的時辰現在到了。這是從此世到天父那裡去的時刻。用巴斯卦節日的說法，耶穌的死亡是通往天父的道路。從那時起，之前發生的一切都是出於愛，甚至現在要發生的事也是出於愛。聖史用了一個重要的說法，說祂愛他們“eis telos' 'usque ad consummationem”。不是簡單的直到最後，直到最後一口氣，只要祂活著，祂就愛他們。這就是目標。teleos，是目標、終點。(我們注意到，在義大利語/西班牙語中，“終點”的含義也會很微妙，同一個詞可以是陽性的，也可以是陰性的)。

這裡，若望的意思是，耶穌愛自己的人愛到極點。這是什麼意思？完成了人類的拯救計劃，就是愛到了極點。這句話包括了整個第二部分的內容。如果我們讀“光榮之書”的結尾，第十九章末尾，聖史若望記載的十字架上耶穌最後的一句話是“thelesthai”，，“完成了”。“consumatum est”與“telos”的詞根相同。完成了，不是說一切都結束了，而是一切都完成了。一切都實現了。因此，天主的計劃實現了。

福音第二部分的主要篇幅（13-21章）重點講實現。祂愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底，直到把圓滿的愛帶給全人類。“耶穌知道父把一切已交在祂手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去，就從席間起來，脫下外衣”，用洗腳的方式開始新盟約的晚餐。