若望福音

16.序言

第四部福音的序言猶如一部華美的樂章，若望在其中介紹了主耶穌、世界的救主、天父的啟示者。序言是第四部福音最明顯的特點。《路加福音》用幾節經文介紹了作者寫作的方法。然而聖若望筆下詩歌一樣的神學反省，在福音中是獨一無二的。

用抒情的語言，詩歌的體裁，綜合了基本的資訊，然後在正文中娓娓道來。這種綜合的風格，就像抒情歌劇的序幕，而交響樂的序曲往往是作者在整部作品完成之後創作的。因為通過集合最好的片段，協調起來，創作出宏大的音樂，點明主題，並在整個歌劇中逐步展開。

因此，序言點明主旨，即使不是整部作品完成之後，也是在較晚的時間編寫的。序言做了必要的澄清。在幾十年的時間裡，新興的若望團體經歷了一場危機，險些陷入異端。一些基督徒、若望的徒追隨者誇大了基督論的領域，並得出了很高的基督論（用神學術語稱為基督論）的表述。較低的基督論認為耶穌只是一位先知，或傑出的人物。

另一方面，高級基督論提出耶穌是天主，是天主子，同時又保持了完整的真實的人性。有些人誇大了這一表述，受希臘哲學的影響，這種思想後來演變為諾斯底主義（Gnosticism），認為耶穌僅僅是天主，只是以人的面貌現身。

這正是幻影說（Docetism）異端，在最初的基督教宣講中很明顯，堅持認為耶穌的人性只是表像。對我們來說，這聽起來很奇怪，但對古希臘人的思想來說，想像天主以虛假的人形出現，比承認真正的降生成人更容易。許多希臘人相信有許多神，而且會偶爾顯現。所以，如果宣講的人宣稱耶穌是天主，顯現給我們了。他們更願意接受。如果宣佈天主真正成了人，納匝肋人耶穌就是，是真天主又是真人，既是真人又是真正的神，這對他們來說是不可思議的。

正是為了糾正這些偏差，聖史在神學框架內創作了這段文字，他清楚地肯定了“聖言”取了肉軀，我們已經看到了祂的光榮。《若望一書》的開頭，說“論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼見過，瞻仰過， 以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證。”

很可能《若望一書》寫作的時間比序言早，序言完成後，第一封書信的主題又被提起來，斥責那些“離開我們的人”。他們離開了這個團體，但他們從未真正成為其中的一員。他們離開是因為他們只選擇了若望記述的部分真理，而不是全部真理。因此，若望把這個總結與福音的敘述放在一起。

我們可以分把序言為三個主要的時刻，猶如詩歌的三個篇章，三次表達同一個主題。這裡使用的是“Logos”的本意。這個詞當時並未在福音中用來指代耶穌。“Logos”是最後採納的說法，以便完整地綜合敘述的內容。Λόγος—“Logos”是希臘語，意思是“話語”。這是一個非常普通的詞，其的意思不僅僅是“話語”，也表示思想、理由、專案等等。想想我們用得多頻繁。由這個詞根衍生的名詞太多了，比如說theo-logo（神學），cardio-logo等等。“Logos”是關於神、關於心的研究，是研究，也是對於某個特定事物的科學。若望可能參考了《德訓篇》第廿四章“智慧的贊歌”，開啟福音的敘述，這首詩歌是智慧稱揚自己，並說智慧“從至高者的口中出生”，走遍天下，最後在以色列家生根。這就是“Sophia”，上智，天主的智慧。

若望很可能選擇使用陽性的詞。他必須介紹耶穌降生成人，但不能冒險把智慧這個女性的形象（Sophia，是陰性詞。譯者注），降生成男人，這樣會引起誤會。

所以他選擇了希臘語中常見的“logos”一詞，這個詞也對應希伯來語中一個重要的詞“word”（話語），特別是在阿拉美語譯者翻譯希伯來聖經時，經常使用的片語是“memrad Adonai”（天主的話語），代替應該出現的天主的名字。因此，“天主的話語”已經習慣性地人格化了。這並不需要花費很大的努力，講解天主的話語在耶穌身上降生成人。

開頭是用簡單的句子表述的，這些句子是連貫的。“在起初已有聖言”。我想最好不翻譯這個希臘詞（而是直接借用）。拉丁語“Verbo”一詞即使用大寫字母表示，也不精確。在我們的語言中“動詞”（Verb）是語言的一部分。吃飯和睡覺都是動詞。因此，我們最好使用一個有點技術性的習慣用語，不易理解或可能被誤解。“Logos”是一個更加困難的詞，不會看一眼馬上就理解，這個詞更合適，因為如果人發覺他不理解，他就開始尋求解釋。

“在起初已有聖言，聖言與天主同在”。這句話： πρὸς τὸν Θεόν ＝“與……同在”，有關係或趨向的意思，不是“靠近”，而是“對”某人說的，我“對”你說的。這聖言是對天主說的。在起初聖言是對天主說的，天主就是這聖言。“Dia-logos”說的就是“講給天主的天主聖言”。在一切的開始是彼此交談，天主與天主說話，天主就是說給天主的聖言。萬物是藉著祂而造成的，凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的。

這是閃族人的平行表達方式，反覆講述同一件事。舊約的智慧書上說，一切事情出現之前，就有智慧，這就是開端。聖言是創造的開端、歷史的開端。一切都是藉著聖言造成的。不單單是創造的事物，也包括歷史上的事件。所發生的一切，都是因著聖言發生的。

“在祂內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂”。這一連串的句子，句子的最後一個詞，是下一句的主語。 生命與聖言相連，光解釋生命，黑暗與光相對。若望在第5節中使用的希臘動詞比較含糊，有以下幾種意思。

動詞“κατέλαβεν” 可以表示掌握、理解，也表示歡迎。讓我們看看三種不同的翻譯。黑暗不理解聖言，聖言就是光。黑暗沒有接納光，也沒有接受聖言。 但是，第三種翻譯：黑暗沒有使光窒息，沒有把光當作獲勝的統治者。這是在宣告戰鬥，光明與黑暗的衝突，但也是在宣告勝利。黑暗不能勝過光明。

第二樂章：“曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰”。這就是洗者若翰。又是一個起點。第一節介紹了絕對的起點：在起初。在起初已有聖言，是天主的話，是光，是生命。在特定的歷史時刻，從洗者若翰的宣講開始，他不是那光，他來是為光作證。真光是聖言，聖言才是來到世界上的真光。

強調這一點很重要。聖言成為光，進入世界。祂來到自己的領域。這個世界、人類、以色列子民，都是通過祂創造的。然而，這個世界、人類、祂自己的子民都不歡迎祂。但是，但這並沒有結束。有人歡迎祂，凡是歡迎祂的人，就得到權能，成為天主的子女。這是另一個非常重要的綜合提法。歡迎聖言意味著有權能成為天主的兒女。

不是自動的過程。權能是賞賜的，機會也是賞賜的。機會慢慢變成行為，歡迎聖言的人會成為天主的兒女。聖言取了肉軀，並非不再是聖言。對若望來說，“肉軀”指的是具體的人性、有限的受造物。“寄居在我們中間”。若望用的動詞與《德訓篇》第廿四章的一樣，“ἐσκήνωσεν”，在我們中間支搭帳篷。這讓人想起帳幕，天主的光榮臨在於以色列人中間。

天主的聖言已經居住在我們中間，在人性內、人類中間。天主的居所在哪裡？帳幕、聖殿、基督的人性。聖言取了肉軀，是天主臨在於我們中間，我們看見了、並默觀祂的光榮。

福音以“我們”結束。我們知道，作證的門徒作了真實的見證。福音以“我們”開始。 我們，門徒，目擊者，默觀祂的光榮。對若望來說，這個詞很重要，天主的光榮和祂大能的臨在。我們這些門徒，目擊者，默觀天主在這個人身上、在聖言降生的肉軀身上的臨在。因為這個人是父的獨生子，充滿恩寵和真理。

有必要澄清這些詞，加以解釋。恩寵，在這裡的意思是“禮物”，“恩賜”；真理，對若望來說，就是“啟示”。專業的說法叫“endiad”，就是用兩個詞表示同一個概念。恩寵和真理同一件事，就是啟示的恩寵。恩寵包括啟示。耶穌這個人，聖言取得肉軀的這個人，充滿了啟示的恩寵，也就是說，祂所說、所做的一切，祂之所是，都是啟示。聖言在歷史上、在世界上存在時，聖言已經賜下了天主的啟示，讓人知道天主是誰、天主是怎樣的。

第二部分到此結束，開始第三樂章，仍然從若翰開始，他繼續宣佈：“那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原先我而有。從祂的滿盈中，我們都領受了恩寵”。滿盈是指聖言道成肉身的事實，充滿了啟示的恩賜。從祂的滿盈中，我們，不只是目擊者，而是我們所有的人、當時不在耶路撒冷的人、沒有用肉眼見過耶穌的人、甚至兩千年後的我們，都從祂的滿盈中領受了恩寵，而且“恩寵上加恩寵”。這樣的翻譯也具有深意。

不是一項恩寵上方有另一項恩寵。希臘文用的介詞是“ χάριν ἀντὶ χάριτος”。不是說一個在另一個上，而是一個覆蓋另一個。因著耶穌的豐盈，天主啟示的豐盈，我們得到了“恩寵上加恩寵”。

舊約的恩寵就是啟示，但我們接受了更大的恩寵，不是與舊約相反，而是成全、實現舊約。耶穌帶來的啟示，就是恩寵的滿全。下面幾節經文解釋了這一點。舊約的法律或啟示是藉著梅瑟傳授的。恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。

在希臘文中，有一個動詞是單數，犯了語法錯誤。“恩寵和真理”之後的動詞是單數，因為恩寵和真理是同一個概念。啟示的恩寵是通過耶穌基督來的。梅瑟帶來的法律是第一個恩寵，但完整的啟示是耶穌基督帶來的恩寵。 從來沒有人見過天主，連梅瑟、依撒意亞、舊約的偉大人物，都沒有見過天主。只有一位認識天主，祂給我們詳述了，祂就是唯一聖子，出自父的唯一聖子，祂就是啟示。序言說，耶穌是天父的啟示者。

隨後的幾節敘述耶穌如何啟示天父。此時，聽完最初的樂章，我們可以繼續閱讀福音，看看這啟示在福音正文中是如何呈現的。

我們已經介紹過了，我希望聽過這些對話的人，渴望拿起手中的福音，聽聽愛徒的見證，用自己的眼看看啟示的恩寵。聖言取了肉軀，用你自己的手去觸摸這一位，觸摸我們中間的天主的光榮，並能像復活節的門徒一樣說：“我主，我天主”，把自己的生命交在祂手中。謝謝您觀看，但願您也能像多默、主的雙胞胎一樣，注目觀察之後，開始變得相似基督。