若望福音

15. 最後的神跡

一周第一天的傍晚，復活的同一天，復活的主顯現給宗徒們。聖史若望特別留意復活的主向門徒們顯現。這次顯現的特點，是向他們噓氣。復活的基督向祂的門徒噓氣，賜給他們聖神，將祂的生命，天主性的生命賜給門徒。耶穌託付宗徒們赦罪的使命，讓人能進入與天主完全的共融。只有一個門徒，若望，注意到這個細節：就是復活的那一天，有一位門徒不在。多默，十二個門徒之一，被稱為雙胞胎的多默。

傳統說是“狄狄摩”，保留了希臘語“Didymus”的說法。讀者對這個詞的用法不是很清楚。可能會認為這是一個姓氏。事實上，希臘語“Didymus”的意思，相當於阿拉美語的“Tomá”，意思是雙胞胎。當聖史翻譯一個人名的意義時，意味著他認為有必要讓讀者明白多默的意思是雙胞胎。這個細節很重要。多默當時不在那裡。別人對他說：“我們看見了主”，他想親眼看見主。除非看見、摸到祂手上的釘孔，他不願意相信。

八天後，全體門徒再次聚在一起時，多默也和他們在一起。耶穌滿足了多默的要求，因為他的要求是正確的，因為門徒、見證人和宗徒見證的基礎，是必須親身經歷、親眼看見復活的主，才能向別人證實復活的真理。復活的主不是在私下單獨向多默證實，而是在眾人的見證之下，遇到了復活的主。這次與主相遇是在八天後。

相遇的情況是這樣的，隔了八天。星期天，然後是下個星期天，不要忘記星期天是一周的第一天，而不是最後一天。猶太人即使在今天也稱星期天為“Alishon”，意思是第一天。這是以色列人工作的第一天，星期六是節日。安息日（星期六）是一周的結束。我們改變了慶祝的日子，在第一天慶祝，因為這是基督復活的日子。轉變了神學的反省。在一周的第一天慶祝，因為這一天，天主在工作。

在拯救工作中，基督的復活是決定性的事件。我們慶祝主所做的一切。在一周的最後一天慶祝，讓我們認為，我們已經工作了六天，應該休息一天。我工作了六天，現在休息。新的神學上的意義是，對我們基督徒來說，休息先於工作。天主的工作比我們的行為重要。

復活後第八天，是第二個星期天，門徒們作為團體聚集在一起，猶如舉行彌撒聖祭。多默也在場，因此可以與復活的主相遇，能夠看到手、腳和肋旁等肉身上的標記，並邀請門徒成為信者，而非不信的人。沒有說多默伸手觸摸祂的五傷，只記載他宣認信仰。若望記載的多默說出的宣信，是最高的基督論：“我主！我天主”。多默稱耶穌為天主。“主”的希伯來語是“Adonai”。這是常用的詞，指的是天主，不可直呼的神聖的名字。多默在耶穌身上認出了天主。同時，兩次用所有格的形容詞，強調與個人的關係：“我主！我天主”。這位門徒成熟了，成了信徒。他經歷了與復活主的相遇。在這裡我們需要反省“雙胞胎”的意義。

雙胞胎是兩個非常相似的人。有區別也有相同點。“雙”與“懷疑”（英語：Double和doubt）同源，發音略有不同。懷疑是在兩間事之間存疑。走到路口時，我懷疑哪條是正確的。面對兩個選擇、兩種可能，我在懷疑何去何從。雙胞胎是兩個人，“分開”的人。這是委身於耶穌的多疑的人的形象。他曾說“讓我和祂一起死”，然後跑掉了，耶穌復活那天，他不在。他自己是分裂的。但雙胞胎也是與另一個相似的人。我們可以把他看作耶穌的弟兄，與主相似的門徒，通過完全承認基督，他成為“基督第二”。

若望也可能在指我們，福音的讀者；我們是多默的雙胞胎兄弟。或者，這個人是我們的另一面。我們是有機會看見聖言、觸摸聖言的的門徒。如何可能呢？我們手裡有書：福音，我們有目擊者、門徒的書面見證。讀了這些見證，我們有可能看到復活的那一位。發生在多默身上的事，也可能發生在我們身上，從不信到信，在信仰中掙扎、尋找主，最終能完全宣示信仰。

“那些沒有看見而相信的，才是有福的”。福音的記述以送給讀者的祝福結束。我們沒有目睹這些事件，我們沒有在現場，但卻可以相信。這是通過福音的記述帶給我們的偉大恩寵。在第二十章的結尾，敘述結束時，他說，耶穌還行了其他許多神跡，但他選擇記述了其中的一些，使我們可以相信，通過相信，我們可以因祂的名獲得生命。

作者提出兩個結論：信仰和生命。最後的高潮是生命而不是信仰。信仰是為生命服務的。我們對耶穌的信仰使我們獲得豐盛的生命。到這裡，敘述似乎結束了。但還有一章。第二十一章是一個重要的部分，卻是一個補錄。猶如整個敘述的點睛之筆，綜合所說的話。從某種意義上說，強有力地表述了基督之後的使命。

看來，祂的宗徒又重拾了以前在提庇黎雅海上的工作。事實上，我們知道，復活後，宗徒們仍在耶路撒冷。五旬節時，也就是50天後，他們還在耶路撒冷。從那時起，他們就開始了另一種生活，成為宣講者，不再是漁夫。因此，在復活期間，門徒們沒有回到加里肋亞，重拾在加里肋亞湖上捕魚的工作。

這段記述用了比喻的方式，捕獲大量的魚，暗示宗徒的使命。宗徒們已經成為捕人的漁夫。但這一點似乎在福音記述中非常匱乏。一個情節講述了一直發生的事。七位門徒聚在一起。一個情節講述了一直發生的事。七位門徒聚在一起。這暗示普世性。

如果說“十二”象徵以色列支派的數目，那麼“七”就是當時已知國家的數目。西滿伯多祿、多默（就是“雙胞胎”的意思）、納塔乃耳（來自加里肋亞的加納）、載伯德的兒子（兩個：若望和雅各伯）和其他兩位門徒，正好是象徵數字“七”，完美的數字。他們去捕魚，整晚什麼也沒捕到。早晨，耶穌在岸邊顯現，問他們有沒有什麼吃的。他們說什麼也沒有，耶穌建議他們往船右邊撒網，就會捕到魚。

要從象徵的角度反覆閱讀這段敘述的細節。右邊指聖殿的右邊。這是《厄則克耳》先知書中形象，意義深遠，從那裡流出的水泉，使沙漠變為肥沃的田地，死海煥發生機。厄則克耳先知書第四十七章末尾提到，死海會魚類繁多，會有漁夫在岸邊撒網。

捕魚的奇跡提醒我們想起古代的預言，聖殿右邊湧出了神奇的水泉。聖神就是這水泉。右邊是基督的右邊，基督是新聖殿，天主聖神使捕撈有大量的收穫，指人靈的得救。“捕人”不同於“捕魚”。捕到的魚會死去，但捕到的人卻將得救。

愛徒首先認出了耶穌。這是在敘述中第四次出現。我們在最後晚餐、在十字架下、在復活節早晨的空墓裡，以及在教會的普世使命中，都見過他。愛徒總是第一個出現。他首先到達墳墓，首先認出耶穌。

伯多祿聽說是主，就束上外衣，跳進海裡。他本來赤著身，就穿上衣服跳進海裡。這種情況自相矛盾。這是有象徵意義的。伯多祿赤著身、穿上衣服這些行為，讓人想到亞當、罪人赤身裸體，也想到耶穌在最後晚餐中，束上毛巾為門徒洗腳。否認了主耶穌的罪人伯多祿，認識到自己赤身裸體，現在學會了主的服務態度，跳入水中，從水中到達岸邊，並從水裡出來。

文中說：“伯多祿返回船上”（譯者注：中文聖經未如此翻譯），這是譯者不懂捕魚，不知道漁網怎麼拉上來。漁夫下船......一隻腳在船上，他們無法用力，不能把漁網拉上來。但是，譯者由於沒有實際經驗，看到“出來”這個詞，就翻譯成“返回船上”。其實，他是上了岸。在海裡游泳的人都知道什麼是“從水裡上來”。

伯多祿從水裡上來，是一個新人出現。這是洗禮的形象。他進到水裡，跳進水裡，現在上來，上來就被耶穌邀請去用飯。他們捕到了大量的魚，但食物已經提前準備好了。耶穌已經準備好了（烤魚和餅），請他們吃。這代表聖體聖事。門徒們跟隨主，如果他們按照主的教導做，他們的工作就會有豐碩的成果。是祂讓他們網裡滿了魚、並給他們食物。食物是祂的話和祂的體血。

這時，與復活的主一起用飯，伯多祿有機會彌補三次否認耶穌的錯誤。耶穌三次問伯多祿是否愛祂。伯多祿三次回答，堅持說愛耶穌，而且每次耶穌都把祂的羊託付給伯多祿照顧。仿佛在說：“你若真愛我，也當愛我的羊群”。這是託付給伯多祿的任務，首要的是愛。對宗徒之長來說，愛耶穌，也就是投身於愛那些屬於耶穌的人。

最後一句預言，指的是伯多祿的結局。當他年輕時，任意往來，“但到了老年，別人要帶你往你不願意去的地方去”。你會被帶到十字架上。這是宣告最後的實現，為首的被帶領著。跟隨我，跟在我後面，亦步亦趨地效法我的生活。

還有另一位門徒，就是愛徒。伯多祿轉身問耶穌“他怎樣？”耶穌回答說：“我如果要他存留直到我來，與你何干？”這時，記述者說，門徒中流傳這一種說法，說他不會死。或者說這個門徒死之前，主會在祂的光榮中降來。如果有這樣的說法，就表示寫這一章的時候，耶穌的愛徒已經死了，作者糾正這種錯誤的說法，加以澄清。耶穌“沒有說：他不死，而只說：我如果要他存留直到我來，與你何干”。你只管跟隨我。

現在，若望，這位愛徒，仍然在他的作品中，他的書面見證存留著，一直到實現。目擊者已經作了見證，團體也承認他，並把他的見證寫下來，直到最後。正文最後是第二個結語。“為這些事作證，且寫下這些事的，就是這個門徒，我們知道：他的作證是真實的”。福音的結尾是“我們”。“我們知道”門徒的見證是真實的。注意時態的變化。門徒見證是現在時，但“寫下這些事”是過去。寫福音的行動在幾個世紀以前就完成了，但其見證在今天仍然有效，我們就是建立在愛徒的見證上的團體。

第四部福音就這樣結束了。但我們還有一個重要的部分。序言，開場曲寫於最後。序言以“我們”開始。我們已看到了祂的光榮。都被完美地納入其中。下次見面時，我們將回到開頭，解讀第四部福音的序言。