路加福音

7. 宣佈恩寵

“在這幾天，耶穌出去，上山祈禱。祂徹夜向天主祈禱”。聖史路加對祈禱非常重視。他的特點就是強調耶穌在祂生命的重要時刻，一直祈禱，長久地祈禱。我們已經在約但河，公開傳教的開始，看到這一特點。

路加沒有完整地介紹耶穌受的洗禮，他說耶穌受洗後，祈禱時，天開了，聖神降到祂身上，天父對祂說話。耶穌在祈禱中，在這個背景下，啟示發生了，這一點非常重要。這也是為什麼，現在，在第六章，揀選十二位宗徒之前，聖史路加特別指出，耶穌上山祈禱、徹夜祈禱。然後，揀選了十二人。耶穌顯聖容時，也是這樣。

只有路加福音記載了耶穌上山祈禱，正祈禱時，祂的面容改變了。對路加來說，耶穌不只是教別人祈禱的老師，教給別人如何祈禱，祂是一個祈禱的人。祂是天主之子，在祈禱中進入與天父完全又充滿愛的關係。因此，揀選十二位宗徒之後，路加福音開始了一系列的講道。

我們習慣稱之為“山中聖訓”，因為在瑪竇福音中讀到，這是在山上講的。這是典型的瑪竇的記錄方式。瑪竇和路加記載的耶穌的講道，馬爾谷福音中都沒有。這些來自一個古老的傳統，被稱為“Q”源流。

瑪竇和路加都從同一源流吸取了資料，並整理成系統的講道。瑪竇把講道放在山上，對他來說，山代表與天主相遇的地方，正如天主在西乃山上給以色列子民頒佈了法律，耶穌在山上賜給我們新的法律。路加則強調，下降到人間（平原）。

耶穌上山上去祈禱，然後和他們一起下來，停在一個平整的地方，許多門徒聚集過來，從臨近的地區來了許多群眾。然後，耶穌看見群眾，說……開始了平原聖訓。對路加來說，只需進行簡單的編輯，平原造成了與眾多人相遇的氣氛。很難在山上面對這麼多聽眾。

對路加來說，更重要的是要強調耶穌下降到人們中間。晚上，祂在山上，與天父在一起，揀選宗徒之後，下降到民眾中間。這是民眾日常生活的場所，耶穌對聚集在這裡的群眾，講解了“真福”。

路加保留了比瑪竇福音更古老的傳統。“四福”之後即是“四禍”，而瑪竇記載了“真福八端”，然後對應的“八禍”放在了最後，第二十三章，最後言論的開頭，因此，第一次言論講了“八福”，最後一次言論講了“八禍”。另一方面，路加看起保留了更古老的形式，“四福”與“四禍”在一起，完全對稱，好像四枚帶有正面與反面的硬幣。“貧窮的是有福的”、“富有的是有禍的”；“飢餓的是有福的”、“飽飫的是有禍的”；“哭泣的是有福的”、“歡笑的是有禍的”；人們辱駡你們，你們“才是有福的”、“眾人都誇讚你們，你們是有禍的”。一一對應。“

真福”是祝賀，耶穌用智慧的方式宣佈人類擁有的幸福。重要的是動機：“天國是你們的”。這是真福的來源。而非貧困。耶穌很可能是用希伯來語說的，祂用“anawim”一詞表示窮人，但是有屬靈的意義，不只是說沒有多少錢，但是，謙卑、願意承行天主的旨意。瑪竇表達的時候，加了一個詞，幫助我們更好地理解：“神貧的人是有福的”。路加沒有添加任何詞，他保留了古老的說法，很可能是最早的希臘版本之一，因為耶穌講的是閃族語言。

我們不確定祂當時用的是希伯來語還是阿拉美語。但毫無疑問，是一種閃族語言。祂的門徒也講這一語言，因此他們用這種語言記住了祂的話，但是，當他們向說希臘語的人宣講福音時——當時希臘語是地中海沿岸的通用語言，人們都會講——他們必須把他們從耶穌聽到的閃族語言翻譯成希臘語。

最初的版本可能是逐字逐句的翻譯，並且是由不太瞭解希臘語的人翻譯的，這個翻譯不太確切。路加找到了這些關於耶穌講道的古老版本，忠實地保存、傳遞下來。因此，強調的重點不是貧窮，而是天國。耶穌宣佈天主的國已經來到，通過祂本人來到了。天主的國就是耶穌本人。後來，之後路加聖史提到了這個“對比”耶穌非常重要的講道：天國不以非常引人注意的方式來到，你們不能說在這裡或在那裡，因為天主在你們中間。不是秘密地“在你內”，而是在你們中間。這個說法針對法利塞人，他們一直反對耶穌。

天主的國就在人們中間，因為耶穌在群眾中，天主的國就是耶穌，是祂本人，和祂的臨在。祂是天主在歷史中強有力存在，祂是天主決定性的干預。他們“有福”，因為耶穌與他們同在。他們可能貧窮、可能意識到自己弱小，但是全能的主與他們同在。他們不是因為飢餓而有福，而是因為將得到飽飫。他們有機會得到滿足。“接受的人是有福的”。不是因為他們哭泣而有福。耶穌沒有宣佈哭泣、飢餓、或貧窮，祂宣佈的是克服貧窮、克服飢餓、克服哭泣。你們有福了，因為將要歡笑。幸福即將到來。

請留意，在這裡，“他們將要歡笑”一句，很重要，這是閃族語言的表達方式，翻譯成了希臘語，指的是“喜樂”。他們之所以喜樂，是因為天國來臨了，給了你喜樂的機會。即使人們反對你，要有耐心。要喜樂，因為天主與你同在。但是要小心，因為反過來也是一樣，人可以拒接天主的臨在。如果他們富有（像貧窮一樣，我們這裡不是指財富多少）：如果你驕傲、自負，如果你認為完全可以自給自足，你不接受天主的國，那麼，天國對你就沒有益處。你已經有了你的安慰，你故步自封，不接受天國。現在飽飫的人是有禍的（不是因為他們現在飽飫，而是因為他們將要飢餓），因為他們拒絕提供給他們的禮物。拒絕後發現，他們發現自己一無所有。歡笑的是有禍的（不是因為他們歡笑，而是因為他們將因痛苦而哭泣），因為他們拒絕天主的國，不接受耶穌這個人，他們將因自己的選擇而蒙羞。

“有禍了”！意思不是要遇到麻煩，而是感嘆將遭受的痛苦。有福、喜樂，是一種祝賀。“有禍了”表示同情。想象一下自相矛盾的表達方式：當評論一些出名的、有實力的富人悲慘的結局時，我們可能說“貧窮（可憐）的富人”。我說“貧窮（可憐）的富人”是什麼意思？意思是，儘管他們物質條件很好，他們是貧窮（可憐）的人，生活不幸福，毀掉了自己的生活。這裡耶穌說的“有福”與“有禍”，取決於是否接受天主的國，就是耶穌本人。耶穌是救主，分施天主的恩寵。祂賜給人們改變生命的恩寵，祂宣佈了天主的慈悲。

作為綱領性的講道，在真福之後，我們在路加福音和瑪竇福音中也發現了一些優美的講道，一種自由而慷慨的愛，超越別人的功德。“若你們愛那愛你們的，為你們還算什麼功德？”這是傳統的翻譯。還有的翻譯為“你有什麼值得誇讚的呢？”我個人不喜歡這兩種翻譯。我提出另一種表達方式：“你的愛在哪裡？”如果你只愛那愛你的人，你的愛是什麼樣的愛？希臘語中，我們用的是“jaris”，一般翻譯為“恩寵”。你的恩寵是什麼？白白的愛在哪裡？恩寵是白白賜給的，別人給了你一份禮物，你給他一份禮物，哪一個是白白給的呢？一般情況下，你回贈別人禮物時，會計算他給你的禮物的價值，你會用同等價值的禮物還報他。這是變相的交易，不是真正的愛。

耶穌的問題是：你的愛是什麼樣的愛？你會得到報酬嗎？你們若借給那些有希望償還的，你的愛在哪裡？罪人、稅吏……甚至動物也會這麼做。如果你給小狗一塊餅乾，它會高興，向你搖尾巴。如果你踢它一腳，它會向你呲牙。這是正常的直覺反應。這也是我們經常做的：善待那些善待我們的人。

耶穌提出了非比尋常的邀請，不是來自我們的本能的事。愛仇人不是我們的本能，對於那些傷害我們的人，我們的本能是以同樣的方式回應。這裡就是福音宣告的：我們得到的福音是：非比尋常的愛，這不是來自我們自己的愛，而是屬於天主。天國、耶穌的臨在，是這種愛的力量。

耶穌拯救我們，讓我們脫離魔鬼的束縛，擺脫以惡報惡的想法，給我們新的、神聖的力量，自由地愛人。“你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲”。在瑪竇福音中，耶穌的這句話是這麼說的：“你們應當是成全的，如同你們的父是成全的一樣”。根據我們的想法，慈悲、同情、成全，這幾個詞有很大的區別。但是，另一方面，聖史沒有作出這樣的區分。慈悲就是成全，是愛的滿全。

天主的滿全就是慈悲。由於恩寵，我們可以成為慈悲的，像天上的父一樣。這不是出於努力，耶穌沒有說“要為此而奮鬥”，而是讓我們接受賜給我們的恩寵，成為慈悲的，像天上的父一樣。這就是主賜給我們的救恩。

在現代世界上，人們很難理解救恩。因為有兩種截然不同的心態。一種想法是，救恩是不可能的，另一種想法是，救恩是不必要的。對世界懷有悲觀態度的人，比如一些偉大的哲學家、詩人、悲觀的作家，他們相信，這個世界充滿了不可挽救的邪惡，沒有意義，沒有目的，根本不可能改變，不可能拯救。什麼都不會改變。

另一方面，有的思想家、樂觀的作家認為，人類是善良的，人們都是善良的，他們的內心都是向善的，沒有嚴重的負面問題。今天，有一種傾向，認為一切都很好，所有的都挺好，所有的宗教都是向善的，所有的人內心都是善良的，一切都很好。對這些人，救恩沒有什麼用。

耶穌宣佈，這也是基督徒的資訊，首先假定一種悲觀的說法：就是說，出於對現實的實際考慮：事物是敗壞的，我們並不是善良的。每個人身上都有明顯的、潛在的惡，我們需要被拯救。但是，好消息是，救恩是可能的。當然，傷害可以撫平，這不是不可挽回的，這是可以治愈的。天主的慈悲是良藥。耶穌治好了受傷的人，使他自由、拯救他。慈悲拯救人，救恩讓人變得慈悲，讓人像天父一樣，能自由地施行善事。

在這一部分，尤其是第七章，路加在他獨有的記錄中，想給我們展示耶穌如何給我們啟示天父慈悲的面容。祂治愈了百夫長的僕人，百夫長是外邦人、有信德的人，能與人建立友誼，他愛他的僕人，也受人們的愛戴。他記載了在納因城復活寡婦兒子的事蹟，耶穌感到了母親的傷痛，受到感動，像一位母親一樣，顯示出天主的慈悲、給予生命的慈悲。在法利塞人西滿家中坐席時，耶穌驚訝於一位婦女、一個罪人的舉動，她在耶穌腳下哭泣，一句話也沒有說，而法利塞人卻判斷祂，耶穌知道這位婦女發生了一些轉變：悔改、謙卑、哭泣，她認識到自己的罪，她深愛耶穌，她把自己託付給耶穌，放下自尊，像小狗一樣趴在桌子底下，貼著耶穌的腳，冒著被踢的危險。耶穌承認，她獲得了救恩。天父的慈悲醫治罪人，天主沒有判斷他們，而是轉變並治愈他們。