路加福音

8. 路的主題

實行與聆聽

“耶穌被接升天的日期，就快要來到，祂遂決意面朝耶路撒冷走去”。我們現在到了路加福音第九章51節。這一段經文是中心，是第三位聖史講述的故事中承前啟後的部分。路加遵循對觀福音的傳統，也就是馬爾谷和瑪竇都採用的結構，但是他對這些材料進行了加工。

許多經文與其他聖史是相同的。所以，我更願意強調路加獨有的方面。這也是為什麼路加用這一節強調了耶路撒冷之行的重要性。這是他生命中決定性的旅程。馬爾谷和瑪竇也記載，耶穌從加里肋亞去耶路撒冷，但是，在他從自己的經歷中搜集的諸多材料中，路加給這一行程賦予了特殊的含意， 形成了他自己的傳統。

路加在這次行程中，插入了自己獨有的資料。這就是學者們所說的“路加插文”。實際上，從第九章直到第十九章，用十章描繪這一行程。這裡描述的不是實際的行程，而是重複提到，耶穌在路上。在開頭，聖史強調耶穌下定決心，要出發。在希臘語中，聖史的字面意思是說：耶穌“板著臉”，皺著眉，出發了。出發是一個抉擇的結果。畢竟，在加里肋亞，耶穌很安然，有許多朋友，大批群眾蜂擁而至、為祂喝彩，祂可以遠離猶太的權力，安靜地留在這個環境裡，因為加里肋亞是一個“半外邦”的地區。

前往耶路撒冷，意味著冒很大的風險。實際上，耶穌先向北走，在那裡祂詢問了門徒們的信念，並宣佈了自己即將臨近的死亡。祂帶著他們上山祈禱，正如路加指出的，在山上祂變了容貌，天父啟示給門徒們說，耶穌是正確的。祂是聖子。祂指明的路儘管艱難，是正確的路。這時，耶穌離開，決定出發。

很可能是由於他自身的經驗。路加賦予“道路”特別的意義。路加是醫生，在安提約基亞，他通過巴爾納伯和保祿認識了基督教，後來成了保祿的助手，他與宗徒一起走了很長的路。在古代的世界，他們步行、乘船，或借助其他方式跋涉，一直變換地方，接觸了許多人，他們一直在路上生活，他們有豐富的傳教經驗。他把這種使徒生活的經驗也投射到耶穌身上，強調耶穌從加里肋亞到耶路撒冷的旅程。

記述地理上的變化可以在幾天內完成，但是對路加來說，這是教會靈性道路的象徵。這是耶穌訓練門徒的教育之路。去往耶路撒冷的路上，耶穌教導祂的門徒要成為好老師，教給他們基督徒生活的基本要素。我們不要忘記，在希伯來語中，動詞“走路”也有行動的含意。作為光明之子行走，意味著聖善的生活，遵照天主的啟示行事。

路就是方式，是生活方式。路加說的路，希臘語是“odòs”，指的是教會團體。“基督徒”一詞不是抽象的名詞。《宗徒大事錄》中第一次出現“基督徒”一詞，指的是“度那種生活方式的人”、屬於那條道路上的人。希臘語的odòs轉譯到英語是“method” =“Met odos”，意思是路上的陪伴，就是生活方式。耶穌的道路就是關於如何生活的教導，宗徒被耶穌的恩寵轉變的新生命，就是教會的經驗。

因此，耶穌決定去耶路撒冷。祂動身了。但是，祂首先派遣門徒預備道路。路加，也只有路加，記載了72位門徒傳教。舊的紀錄數位不一致，有的說72位，有的說70位。這個數位指的是當時已知的國家數目。《創世紀》第十章，提到一個象徵性的畫面，陸地上居住著70個或72個民族，福音借用了這個說法。70這個數字，指的是所有的國家。七十位門徒被派到所有的民族。

“主另外選定了七十二人。”注意在路加福音中使用“主”一詞非常重要，人們稱呼耶穌為“主”是很正常的，但是只有路加在記述中，使用“主”一詞稱呼耶穌，他也不是一直用這個詞，只在某種情況中使用。當你用這個詞的時候，是指出耶穌的特殊地位，好像是說，這不僅指的是歷史中的人物耶穌，而是“主”。這是非常重要的稱呼，指的是復活的基督，指的是天主。

70或72位門徒被派往所有的國家，這其中有路加，和其他的門徒，他們在耶穌復活以後，向人們宣講。這是先知性的行動：主派遣門徒，向所有民族傳福音。我們可以說，隨時隨地傳福音。給這些傳教士的指示，和給十二位宗徒的一樣。十二，代表以色列十二支派；七十，代表所有的民族。是普世性的使命。

路加福音的另一個典型特點是：福音要傳給所有的國家、所有的民族。耶穌的資訊是開放的，是普世性的。行程一開始，路加記載了一個事件，在對觀福音的傳統中，這個事件發生在耶路撒冷，耶穌傳教的最後幾天。

有一個法學士過來，試探耶穌，問祂說：“我應當做什麼，才能獲得永生？”這是關於誡命的問題，主要的誡命，經師已經知道答案，實際上也準備好了：“你應當愛上主，你的天主，並愛近人”。這兩句話引自《申命紀》和《肋未紀》，並不是總結了基督的資訊。只是舊約聖經中的經文，表明即使在舊約啟示中，也有愛的誡命。耶穌向這個經師指出，他不必問這個問題，他已經知道答案。僅僅是為試探祂才提出了問題。因此，為了證明自己有理，進一步問了另一個問題：“誰是我的近人？”就像下面耶穌給出的答案一樣，這都是路加福音獨有的細節。

鄰居，拉丁語是’proximity’，意思是非常近，表示接近、親近。並不能說是“最近的”，儘管新約聖經中用“鄰人”，這是“πλησίον”的翻譯，希伯來語是“reaj”，意思是朋友、夥伴、同事、同伴，你周圍的人。可以把誰看作我的朋友呢？《肋未紀》的誡命是：“愛你的近人如你自己”。你的同伴、同事、鄰居，但是，誰是值得我愛的人呢？

這是經師提出的問題，耶穌反駁了這個問題，講了遭遇強盜的人的故事之後，耶穌問這位法學士：“誰是那遭遇不幸者的近人呢？”這位經師答道：“是憐憫他的那人”。所以，問題不是誰值得幫助，而是誰願意提供幫助。

讓我們換一個場景。我可以問我自己“誰是我的朋友”，我可以評估我認識的人，區分一下，尋找誰是我的朋友。如果把這個問題反過來，同樣正確：“我是誰的朋友？”我把多少人視為朋友？我是他們的朋友嗎？我希望成為他們的朋友嗎？反轉這個問題非常重要，因為這包含了耶穌的觀點。祂給了我們慷慨的友誼，並為我們獻出了生命。

這個顛覆人們認知的故事，就是“善良的撒瑪黎雅人的比喻”，中心人物是從耶路撒冷下來、到耶里哥的人。只有在這個比喻中，提到了具體的地理位置。這是一段非常艱難的路，穿過恐怖的荒野，從耶路撒冷到耶里哥大約30公里，高度相差大約一千米，是一天的路程。這裡是土匪流竄的地區，最好不要停留。去耶路撒冷朝聖的人，清晨離開耶里哥，晚上到達聖城；反之亦然。他們離開耶路撒冷後，在耶里哥停留。

這個人從聖城下來——聖城海拔高——去世界上最低的城市。耶里哥位於約但低地，地勢非常低。耶里哥的意思是“月亮”，指的是古老的月亮崇拜，因此，也有夜城的意思。多處福音記述中，耶穌在耶里哥遇到瞎子和罪人。

教父傳統中，從耶路撒冷下到耶里哥的那個人被解釋為人類的代表，人類因罪而墮落。耶穌講的這個比喻，可以從社會學的角度解釋，這個人可能是“厄色尼人”，被狂熱者毆打，肋未人沒有幫助他，但是，一個外邦人，撒瑪黎雅人救了他。可以這樣說，在猶太社會，儘管政治追求、心態、宗教信仰不同，人們還是可以向其他人開放的。

但在我看來，教父們提出的深刻的神學含意更有意義。或許他們誇大了對比喻的解釋，在每個細節中尋找意義，但是，基本上，這個人是主角，這人遇上了強盜，被打到半死，遺棄在路上。我們讀者本能地將自己放在司祭或肋未人（他們的態度相同，可以視作同一個人物）或者撒瑪黎雅人的位置。司祭和肋未人沒有幫助他，而撒瑪黎雅人心生同情，幫助了他。

我們本能地思考如果我們是其中的一個人會怎麼做。然而，記述的關鍵是這個人，遇上了強盜，搶走了他的東西，受傷了，半死不活，意思是還活著，這是一種受傷的狀態，嚴重的傷害，有死的危險。

我就是那個人。罪惡傷害了人性。就在撒瑪黎雅人和其他人經過的路上（路加喜歡路這一主題），如果他們經過這條路，說明他們在旅程中，不是住在那裡，但是， 強調撒瑪黎雅人在旅程中。這個撒瑪黎雅人象徵基督，耶穌是外來聖者，接近了人，讓人看見祂，感受到祂的憐憫。

希臘文用的是“ἐσπλαγχνίσθη”－一個奇怪、複雜但又非常起作用的動詞；意思是內心的悸動，表示撒瑪黎雅人感受到的內心的感覺。耶穌遇到納因城為兒子舉行葬禮的寡婦，同樣也是這種感受。這位撒瑪黎雅人為這個人動了憐憫的心，走近他，包紮傷口，用油和酒醫治他，這些是聖事的標記。他沒有把那個人背起來（而是讓他騎上牲口），把他帶到“πανδοχεῖον”－翻譯為客店，但是在希臘語中，這是個很優美的詞，指的是“接納每一個人的地方”，主人也不僅僅是店主，而是迎接所有人的人，這是教會的象徵。

基督開始醫治被罪傷害的人類。祂接過來，照顧人，這個受傷的人，把他託付給教會，對“店主”——那個迎接所有人的人——說：小心看護；並交給他兩個銀錢。告訴他，如果為照顧人類有更多的花費，沒有問題，我回來時補還給你。這個撒瑪黎雅人宣佈，他將再來，並補還為治愈人類付出的代價。

這是人類歷史的歷程。司祭和肋未人是宗教的具體實現，即舊約的宗教，他們看見了人的狀況，無動於衷地離開了。然而，耶穌伸出手，走上前，醫治他。耶穌對人類懷著慈悲。這就是比喻的意義。重要的是，負起責任，不僅如此，之後，路加立即記載說，耶穌住在了名叫瑪爾大的一位婦女家裡，她為侍候耶穌忙碌時，她的妹妹瑪利亞卻坐在耶穌腳前，聽祂講道。

這個事件的意思是，聆聽非常重要。與耶穌的個人關係很重要。因此，重要的不是去做什麼……耶穌向人類顯示了慈悲，門徒們聆聽耶穌講話，坐在祂的腳前，向祂學習，接受祂的恩寵、祂的慈悲，讓自己得到轉變，變得也能顯示慈悲。

路加作品的第一部分，就是福音，就是聆聽慈悲的耶穌。第二部分，宗徒大事錄，是延續。教會從耶穌那裡學了，繼續耶穌的工作。接受慈悲的人成了有能力展示慈悲的人。重要的是聆聽耶穌，接納祂、實行祂所教導的。