馬爾谷福音

10. 培育門徒

聖史馬爾谷在福音的第二部分，講述耶穌培育門徒的過程，耶穌設法塑造門徒的心態。祂三次重複即將臨到的受難、死亡和復活，但是那時，每一次，門徒都不理解，並且做出消極的反應。在第八章，第一次預言受難，我們看到了伯多祿的反應，他把耶穌拉到一邊，開始諫責祂，因為伯多祿認為，耶穌的話有點奇怪、有悖常理，是錯誤的。

讓我們留意對比這兩個場景。伯多祿剛剛宣示了對耶穌的信仰：“祢是基督”，隨即，因為認為耶穌說了不正確的話，開始諫責耶穌……這是信德嗎？伯多祿真信耶穌嗎？他諫責耶穌，因為他以為，他比耶穌更清楚事情該怎樣。耶穌剛剛說，祂將在耶路撒冷被殺害，伯多祿覺得這件事太荒唐，他認為耶穌看待事情的方式是不正確的。

他想糾正耶穌。還算受過一點教育，他至少把老師拉到一邊，當面、細聲跟耶穌說話，不讓別人看見。然而，耶穌的反應很強烈：“耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：’撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。 ’”撒殫是希伯來語，表示控訴者的角色；是指障礙，絆腳石，破壞車輪的人。我們詳細說一點。這是不可原諒的，他成了障礙，擋住道路並讓人跌倒。

耶穌稱伯多祿為“撒殫”，你是一個障礙，你這是在阻撓……不是忠信的門徒，不是相信耶穌是默西亞的人。他是撒殫。這是一個常用的詞。門徒不可能是魔鬼，因為魔鬼（demon）指的是超自然的、反抗的天使，是不潔的精神體，反抗天主，與人為敵。門徒是人，不是天使。不是純粹的精神體。

“撒殫”一詞翻譯成希臘語是“diabolos”=魔鬼是一個通俗的說法。那些反對者、抵制、反對潮流的人，通常被稱為“撒殫”。“你不是一個忠信的門徒，而是放置障礙的人。”“你所體會的是人的事，不是天主的事。”

這是複雜的問題。伯多祿和他代表的其他門徒，都具有人性、非常人性、太人性、世俗的想法。他們不能理解耶穌說的，他們也不嘗試去理解。他們接納祂為默西亞，他們愛他這個人，但是他們反對犧牲性命這一危險的做法。

第一次宣告和第一次誤解之後，緊接著是第一次教理講授。耶穌召集群眾，告訴他們，如果想跟隨祂，就該棄絕自己的想法，甚至捨棄性命，也就是，死在十字架上，跟隨祂，跟祂學習，做祂做的事，接受祂的道路。耶穌藉著隨後的幾件事，肯定了祂的做法。在山上，祂變了容貌，顯示出榮耀的面容。天父的聲音對門徒們說：“聽從祂”，“祂說的對。祂對你們說的每一件事情都是正確的”。

他們從山上下來時，發現門徒們參與了一次驅魔，但是他們無法把魔鬼趕走。耶穌親自釋放了那個孩子。與孩子父親之間的對話非常精彩。他向耶穌說：“祢若能做什麼”，根據馬爾谷的敘述風格，耶穌皺著眉說到：“我若能？為信的人，一切都是可能的。”那人說：“我信；請補助我的不信吧。”

這是馬爾谷的基本目的，培育慕道者。有些人相信了、接受了、他們說願意，像宗徒們一樣。但是，他們的特點仍然是不信，他們仍然需要幫助，才能真正成熟並相信。

現在，第九章31節，第二次預言受難。隨後我們立即看到第二個誤解的場景。耶穌在談論即將臨到的死亡的命運，門徒們卻彼此爭論優先次序，如何分配光榮的地位。耶穌問他們在路上討論什麼時，他們自知羞愧，默不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。他們還不了解耶穌的作法。

他們實際上還不了解，因此隨後是第二次教導，關於服務：“誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役”。這一部分，馬爾谷匯集了耶穌給門徒的一系列教導：不要輕視小孩子；婚姻是生命的禮物；接納弱者，即那些沒有重要社會地位的人、被忽視的人；選擇耶穌，而不是財富……富貴少年憂鬱地走了，不能捨棄他的財產。

我們在第十章32節，讀到第三次預言受難；這次耶穌關於受難描述得最清楚、最明確：“看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭長和經師；他們要定祂的死罪，要把祂交給外邦人；這些人要戲弄祂，唾污祂，鞭打祂，殺死祂；但三天後，祂必要復活”。

在這裡，我們看到即將來臨的受難的整個輪廓：逮捕，在司祭和經師面前受審，判決，交給羅馬人，然後是戲弄，鞭打和死刑；但最後一句話是復活。門徒們第三次清楚地表現出，他們仍然沒有理解。

實際上，馬爾谷馬上說，兩位門徒，雅各伯和若望，走到耶穌跟前提出了一個要求：載伯德的兒子雅各伯和若望走到耶穌跟前，對祂說：“老師！我們願意你允許我們的要求！”耶穌對他們說：“你們願意我給你們做什麼？”他們回答說：“賜我們在你的光榮中，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。”他們期望的是什麼樣的榮耀？想得到管理權。他們希望耶穌在耶路撒冷為王時，組建管理層，可能祂需要兩名首席大臣，一個在右邊，一個在左邊。新王國的頭兩把交椅。雅各伯和若望負責管理。 “我們想要前兩個位置”。

耶穌剛剛詳細描述了在耶路撒冷即將發生在祂身上的事，祂欣賞的兩位門徒竟什麼都沒有聽進去，他們不認同祂的想法，繼續考慮自己的計劃。耶穌回答說“不”。祂沒有讓他們滿意。 如果他們知道他們要求的是什麼，耶穌右邊和左邊的位置，將被兩個與祂同釘在一起的強盜佔據，這將是祂的榮耀。但是，如果他們真的接受了耶穌講的話，並意識到兩個與祂同死的人將佔據這兩個地方，他們就不會這麼要求了。

耶穌問他們，能否飲祂飲的爵。這是閃族的說法，表示他們共同面對困難。他們說：能。“你們能受我受的洗嗎？”這裡受洗指的是浸入水中，就是問他們，準備好完全投入到意想不到的困難中嗎？他們說：是。“那麼，我給你們與我同受苦難的光榮。”

此後不久，他們到了耶里哥，這是從加里肋亞到耶路撒冷旅程的最後一站。耶穌在耶里哥治了一個瞎子。另一個盲人。伯多祿的信仰宣示之前，貝特賽達盲人的治愈過程分為兩個階段。耶里哥的瞎子一次就被治好了。在這個事件中，我們看到門徒被恩寵轉變的神學性標記。

為了讓耶穌的門徒理解發生的這些事，並接受祂的想法，需要一個奇蹟。人不能憑自己的力量，靠著簡單的推理就能認識。需要來自上天的干預，基督開了他們的眼睛，這是驚人的工作。這是洗禮的圖景，是恩寵的禮物。

當一個人接受耶穌時，即使不理解，也隨時準備接受聖事的恩寵。通過聖事，主真正轉變他的心靈和思想。好像打開門徒的頭，把新的想法、看待事物的新方式放進他們的頭腦裡。這個盲人的眼睛就這樣開了。我們要注意一個重要的細節；盲人巴爾提買聽到耶穌的召喚，扔下外衣，跑向耶穌時，耶穌對他說：“你願意我給你做什麼？”

要注意，不久前祂問雅各伯和若望兩位門徒同樣的問題。祂對他們說：不。然而，巴爾提買說：“主，叫我看見”。耶穌說“好。”耶穌繼續問：你願意我給你做什麼？準備領受洗禮恩寵的慕道者，會要求什麼呢？光明。能看見。“打開我的眼、我的心、我的頭腦。讓我了解你所做的”。“瞎子立刻看見了，就在路上跟著耶穌去了”。

這是重要的事件；被治好的盲人一路跟隨著耶穌，耶穌從耶里哥走向耶路撒冷，30公里，海拔上升一千米。這是一天的路程。路上艱難的一天。走進曠野，直到進入耶路撒冷，在那裡等待耶穌的，是悲劇性的結局。這一位門徒——代表每一位門徒——這位盲人門徒，剛剛被治愈，就跟隨耶穌走十字架的路，這條路走向十字架。

第十一章，開始講述耶穌在耶路撒冷的傳教工作。光榮的默西亞騎著驢駒進城，根據匝加利亞先知的說法，驢駒是柔和、軟弱的形象。祂沒有率領軍隊，騎著高頭大馬，以首領的形象進城。而是像農民一樣，騎著驢駒。這幾乎是反對軍事戰爭的形象，默西亞的先知性標記：柔和、軟弱。祂手無寸鐵，解除了戰車和戰馬。群眾好評如潮，但這是膚淺的好評。

我們看到門徒的信仰多麼膚淺！他們與祂生活在一起，愛慕祂，但是不能堅持祂的心態。更不用說群眾了。群眾接納這位來自加里肋亞的先知，因為祂行奇蹟，因為他們期待祂能擁有權力，每個人都在夢想個人的利益，他們歡迎耶穌，因為他們喜歡這樣，但是他們並不知道耶穌在做什麼。隨後的幾天，馬爾谷記述的是，在聖殿對耶路撒冷的權威教導的時刻、培育的時刻，正是這場衝突，導致了悲慘的結局和耶穌的死刑。