瑪竇福音

9. 有關教會的講道

在斐理伯的凱撒勒雅，耶穌詢問祂的門徒，目前廣為流傳的有關其本人的看法。相對于以色列的傳統領土，斐理伯的凱撒勒雅是外邦人地區。其實，聖史瑪竇曾記述過耶穌離開以色列地，向北去到了外邦人地區。這是對以色列古老結構的一種突破，在斐理伯的凱撒勒雅，耶穌許諾建立祂的教會。

在第16章中，幾乎是《瑪竇福音》的中心位置，聖史描述了這一重要史實。其他對觀福音也描述了伯多祿的宣信，但首要的是，瑪竇賦予了這一事件特別的重要性。伯多祿認出耶穌是基督，是永生天主之子。在馬爾谷和路加記載的福音中，對此宣信的描述要簡單得多，只是提到了耶穌的默西亞身份。然而，瑪竇想要把完整的對基督信仰的宣信放在這一重要時刻的中心。耶穌是基督，但耶穌也是我的天主，第一個職責上的稱謂，是指耶穌蒙召要履行的默西亞職責，但這稱謂排第二，最重要的稱謂說出了祂作為天主子的自然本質。伯多祿完全認識到，這個人就是基督，耶穌對他作出了許諾。

首先，是「真福」：「約納的兒子（BarJonah）西滿，你是有福的……」（BarJonah，Bar是阿拉美語的表達，意思是「兒子」，即指約納的兒子。祂直接叫他的姓名以很好地明確他的身份。）「你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」「肉和血」是典型的閃族人的表達，表明人作為受造物，天生是軟弱的。「不是你的能力使你明白我是誰；只有父知道子。」

耶穌已經說過了，瑪竇只是特別強調了這一點：只有父才真正知道耶穌是誰，因此，伯多祿的認知，不是出於他的直覺或能力，而是恩賜；是在天之父啟示了他。這是《默示錄》的動詞形態，是對伯多祿的默示。天主向伯多祿啟示了耶穌是誰，打開了他的眼睛，賜給他默示的禮物。「西滿，你是有福的。」

繼而，耶穌許下諾言：「我再給你說：你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會。」「伯多祿（Petros）」是創作出來的名字，是個昵稱，與耶穌這創建行動有關。我們從其他新約經文可以知道，它最初的阿拉美語形態。我們讀到「Cephas（蓋法）」，但應該是「Kefas」，這是耶穌用來向門徒描述西滿的詞語。它的意思是磐石，而不僅僅是石頭；他是「磐石」，也就是說，它是牢固建築的理想基礎。

基於磐石的名字，耶穌畫了一個圖像，給這位門徒起了一個昵稱，一個新名字。祂賦予他堅硬的特徵，典型的信仰特徵；因為信仰是堅硬的，它不是意見，而是堅實而穩定的基礎，在其上可以建設生命。智者建基於磐石。耶穌充分顯示了自己，並提議在伯多祿這磐石上建立祂的教會。

從這個有信仰的人開始，耶穌承諾建立一個團體。這重要的精神建築的圖像，使人想起聖殿的建造，新的聖殿，即是團體，不是物質的建築，而是一組人。「教會」一詞在福音中並不常見。它出現的次數很少，在瑪竇福音中只有3次，這裡是第一次。耶穌用所有格形容詞稱它為「我的」教會。「教會」一詞對應的希伯來文是「Kahal」，表示集會，人的聚集，一群人。你的教會就是你的團體。

在古代，以色列有集會祭拜的傳統；例如，《戶籍紀》中，一直有談到它。在距離耶穌較近的時期，有一個「casidim」的集會，或叫做大集會，這活動對應著這些人的一個精神運動，特別是奉獻和忠誠。耶穌提出，隨著時間的推移，祂要建立「祂的」教會、祂的團體，並許諾陰間的門決不能戰勝她。

在這種表述中，我們發現許多典型的閃族文化元素，因此是古老的；把古老的傳統融入到耶穌的話中，使用原始的圖像：陰間的門是死亡力量的象徵；它不能戰勝耶穌建立的團體；它是毀滅一切的力量：這就是死亡。這是一個將抵抗死亡之毀滅的團體。耶穌繼續祂的許諾：「我要將天國的鑰匙交給你」。

交出鑰匙是一個象徵性姿態，意味著授權與管家，承認他是房子的主管，團體的管理者；但在這裡，他不僅簡單地對團體負責，也要對天國負責。耶穌帶來的天國已被託付給伯多祿，令其做管理者。「凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」此處圖像有所改變。這裡不是指束縛和釋放的鑰匙；如果繼續原來的圖像，應該是打開和關閉。

法律老師加入了另一個與環境有關的典型的猶太式表達。「束縛和釋放」有雙層意義；一方面，它指示對教規的解釋：一個老師束縛，另一個老師釋放，這兩種權威通過以下的表述來解釋：這可以做；這不可以做；這是合法的；這是不合法的。當時法律語言中的束縛和釋放，意味著對教規的解釋。

伯多祿被賜予了對福音的解釋權。第二個意義是最具教會特色的一個意義，束縛和釋放意味著接受和排斥；接納某人進入團體，或驅逐某人離開團體；承認誰屬於耶穌的教會，因此，是團體的權威；有權確定身份，以及長期保留身份的可能性，同時，保持對耶穌的忠誠。

這些對伯多祿的應許之言，是第一位聖史所獨有的。它們體現了與傳統的特殊連接，也說明了伯多祿的角色，即，建設中的團體的基石。在宣信與宣告建立教會之後，緊接著是對一系列苦難的宣告。此處，瑪竇遵循了傳統的方案，即是由馬爾谷首先記錄的內容。其宣告了三個相繼的時間。耶穌告訴門徒們，祂必須上耶路撒冷去，並向他們揭示了悲慘的結局，但也預報了最終復活的光榮時刻。

因此，我們進入第18章，其中，聖史瑪竇收錄了一系列關於教會生活的「語錄」。與編寫其他講道的做法一樣，聖史以編輯者的身份收集了傳統元素。這些元素取自一個叫「Q」的源流，它是假定的耶穌言論集，瑪竇和路加在編寫福音時都採用了此源流；或者，還取自其他的知識源流，我們所未知的。（基於這些源流，）瑪竇編寫了有關基督徒團體內生活的講道。

我們記得，《瑪竇福音》是由五個講道所構成。第一個，有序編排的「山中聖訓」，對應於最後一個，即有關末世的講道。第二個是有關使命的講道，在第10章，其對應於第四個講道，即現在這個講道。

它被置於第18章，是有關教會的講道，其中有兩個看待教會的角度：朝外或朝內。在中心位置，即第13章，是傳達天國奧秘的比喻。因此，聖史瑪竇在第18章中收集了耶穌關於教會內生活的教導。提出了一些關於謙卑的事實。門徒們不應以為自己更大，尋求高於他人的職位。他們必須對小子開放，必須重視這些小子，即那些被輕視的弱小者。祂嚴肅地警告他們，要小心醜聞的危險，也就是，給信德薄弱之人帶來傷害的危險。

所謂「小」，首先不是指身材矮小或年齡小，而是指技能薄弱。如果是聰明的人，即那些接受過瑪竇經師學派培育的人，十分瞭解法律，並知道如何解釋它，那麼他必須幫助那些在理解上有困難的薄弱之人，並尊重他們的學習之路，不應丟下任何人。

天父不希望有任何人丟失，所以在這樣的背景下，瑪竇放入了迷失之羊的比喻，與路加所記述的略有不同。例如，他更改了一個動詞：不是「迷失」而是「流浪」的羊。這只是一個細微差別，但意義重大。對於路加而言，他是一個被毀的人，完全迷失了，被疏遠了。而瑪竇，他是一個走錯路的兄弟；正在偏離軌道。尋找那些選擇了壞路從而有可能錯過好路的兄弟，這任務被交給了門徒們。實際上，在迷失之羊的比喻之後，瑪竇立即講述了關於友善糾正兄弟錯誤的教導：「如果你的弟兄得罪了你，去糾正他。」

這是尋找迷失之羊的方法，可以幫助他回到安全的路上。並要以尊重去溫和地堅持，「他如果不聽，你就帶上兩個人；再者，告訴團體（教會）。」這是另外兩個出現「教會」一詞的情況。此處，它甚至沒有被翻譯成「教會（church）」，而是「團體（community）」。在第16章中，它被譯為首字母大寫的「Church（教會）」；此處，譯為首字母小寫的「community（團體）」，但是概念是相同的，使用了相同的原始詞語。「若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。」

讓我們留心，因為我們必須從福傳的角度來讀這些話。外教人和稅吏不是拒絕和否定的元素，他們不應被拋棄和輕視。瑪竇是一名稅吏，外教人是福傳的對象；他們都是上主想要拯救的人，是祂來拯救的人。因此，束縛和釋放的能力，即是，將某人視為不再在團體內，並不意味著輕蔑地將其趕出去並遺忘之，而是意味著使該人明白救贖的過程必須重新開始。

「將他看作外教人或稅吏。」聖若望Chrysostom曾說過一個簡單的玩笑，極具解釋性：「為你而生，就如你眼睛的瞳孔。」此人應得到更多的留意、關愛和祈禱，這樣，他/她才能從其現有的狀況中恢復，回到正確的道路上。

緊接著，在第18節中，我們看到相同的許諾從伯多祿擴展到了門徒們。「我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所要釋放的，在天上也要被釋放。」我們認識到，在此上下文中，「束縛和釋放」被理解為將該人保留在團體內，或將其視為團體外的人。在此觀點下，我們也就能理解後面的話：「若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就。」

同心合意為某事祈禱，這是建設團體的方式。所要求的，也是前面「語錄集」所提議的，是罪人的轉變，即是，使已離開之人回到原位的可能性。如果有穩固的共識，如果團體成員協作生活，同心合意，那麼祈禱就能與他人共融，並把遠處的人引回團體。「那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」

我們不要輕視這句話。僅在尖塔的陰影下加入耶穌的名是不夠的。這不是我們在堂區進行的聚會。因耶穌的名聯結在一起，意味著與祂成為一體，意味著兩個或三個人與耶穌緊密地聯結在一起，他們是真正且真實的團體，相互關愛，相互聯繫，共同合作，友善相處。

哪裡有這樣的小團體，他們就是真正因耶穌之名聯結在一起，耶穌就在他們中間。教會的中心是耶穌。一切都圍繞著祂，都基於祂，祂是團體的中心，因為祂是每個人心中的焦點。從這中心，即耶穌，獲取力量，以寬恕罪過開始，去建立良好的關係。

伯多祿問：我應該寬恕多少次？他認為說七次已經是誇大了，但是耶穌加上了個倍數以表達無數次；即七十個七次。比喻告訴我們，慈悲的天主一開始就寬恕了我們，而被寬恕的基督徒有機會像上主一樣行事，也就是，去寬恕。如果被寬恕的基督徒不踐行寬恕，那麼他就有失去一切恩賜的危險。因此，有關教會的講道的結語是：如果我們不踐行寬恕，如果我們不像天父那樣生活，我們就有失去天主的寬恕的危險。