瑪竇福音

4. 有關賢士的情節

《瑪竇福音》中的「嬰兒期福音」，介紹了納匝肋人耶穌的偉大工作的前情，通過描述祂的起源，表明了祂默西亞的工作將帶來的成果。借著對先知書的5個引述，我們稱之為瑪竇學院的經師學院，即福音的最後編輯者，他們按照宗徒的傳統，詳述了耶穌的誕生。耶穌就是「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」。學者們說有一個偉大的「包含」，就是一個引文囊括了所有經文。

一開始，福音宣告，有一個孩子要由瑪利亞誕生，若瑟要給他起名叫耶穌，但為應驗先知所說的話，他將被稱為「厄瑪奴耳」。瑪竇解釋說，這個名字的意思是「天主與我們同在」。但要到福音的最後，才能明白這個意思。復活的基督的最後一句話是：「我將與你同在。」這就是「厄瑪奴耳」，耶穌——天主與我們同在，祂與基督徒團體天天在一起，直到今世的終結。這被稱作「包含」。耶穌是「厄瑪奴耳」；福音的開始和結尾有同一個要素，它們相互呼應，框起了整部福音，突出了基督學的主題，以及它與教會的關係。

耶穌是「天主與我們同在」，因為復活之主在教會中顯示自己。在福音的中心，即第十八章有關教會的論述中，我們發現了另一個重要的表述，用以描述三個或兩個人的團體，即最小的團體：「哪裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」這裡又出現了「厄瑪奴耳」。「我是/我就在（Iam/Iwillbe）」，即天主的名字，在兩個或三個因我的名字聚在一起的人中間。因此，因耶穌之名聚在一起，不是堂區內的一個簡單聚會；它暗示了一個事實，即是，人們通過耶穌，通過與耶穌聯結，而聯結在一起，其中有復活之主真實的臨在。

從一開始我們就明白了事件的含義。對最終應驗的啟示，貫穿了耶穌的歷史。福音的第一和第七部分，是為闡明其中心部分而服務的，而這中心部分又被分為5大塊。然而，讓我們回到嬰兒期的敘述中。在若瑟的夢之後，瑪竇描述了一個著名的片段，儘管很少人能明白，那就是有關賢士的情節。福音沒有具體描述耶穌的出生，取而代之的是若瑟的夢，他接受迎娶已懷孕的瑪利亞。接著是這些被稱為「賢士」的陌生人的來訪。

「當黑落德為王時，耶穌誕生在猶大的白冷；看，有賢士從東方來到耶路撒冷……」《瑪竇福音》第二章，開始就假定耶穌已經出生，沒有提及具體的出生地址和方式，只是簡單地以附加說明的方式提到：「耶穌出生的時候」。而我們僅被告知，是「在白冷」，「在黑落德為王時」。

所有的關注點都在「賢士」上。福音沒有提及有幾位賢士……文中並沒有說是三位，甚至沒有說他們是「王」，而是簡單地以「μάγοι」=「magoi」稱呼他們。我們稱之為「術士」（中文譯本為「賢士」）。為什麼稱他們為「術士」？我們真的不太喜歡這個名字，但實際上，希臘文「μάγοι」就是我們中文所說的「術士」。但是，更恰當地說，這個希臘詞指的是波斯的瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）的祭司，與星象研究有關；他們更像是占星術士，而不是天文學家；占星術士研究星象，試圖瞭解世界的運行規律，以推算事件的發生。

他們是外邦人，屬於另一宗教；我們對他們感到有點陌生，但福音對他們沒有提及更多，只是說有賢士從東方來。「他們來到耶路撒冷，說：『纔誕生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。』」

這些描述並不是很符合邏輯。在耶路撒冷，人們感到很困惑，尤其是黑落德王：「黑落德王一聽說，就驚慌起來」。黑落德是猶太人的國王；如果新國王出生了，而他還不是國王……試想一下，也許接下來的兩位、三位、四位、五位教宗已經活在世上，但他們還不知道自己會成為教宗，但時候到了，他們就會成為教宗。你怎麼知道新的教宗已經出生了呢？簡單地說，一個小孩經過六、七十年，也許會成為一位教宗，但有誰現在就知道？

在黑落德的家庭中，沒有兒子繼承王位。一個將來會奪走黑落德王位的孩子出生了，這讓黑落德很擔心。那你怎麼知道誰會是未來的國王呢？這些外邦人來到耶路撒冷，並說：「纔誕生的猶太人君王在哪裡？我們特來朝拜他。」黑落德說：「我是猶太人的國王；如果你們要來朝拜我，沒有問題。」「不，我們要朝拜新生王。」「你怎麼能說另一位國王出生了？他會搶走我的職務嗎？」他們尋找一位國王，並要向其朝拜。

我們不應簡單地把這一片段作為一則趣聞軼事或神話來讀，我們應該學著去瞭解其中的深意。因為這是神學上的闡述。他們是國外其他宗教的智者，他們來到耶路撒冷，尋找他們要敬拜的國王。但他們為什麼要朝拜一位猶太人的國王？為什麼要向一位國王致敬？「我們正尋找一位國王，並要向其朝拜。」這很奇怪，黑落德不明白發生了什麼。這些外邦人所給的提示是，他們看到了一顆星。這可以被翻譯成：「我們在東方見到了他的星」，或者，「我們已經看見他的星升起」；因為，「東方」這個概念正是指太陽的升起，或另一顆星的升起。這些從東方來的占星術士看到了什麼？一顆星。今天，我們可以很肯定，這是一顆彗星，因為在我們的例子中，我們總是這樣說，但福音中並沒有說。福音中只說它是「ἀστέρα」=「astera」，即一顆星。

藝術史上第一個描繪彗星的畫家是喬托（Giotto），此顆星繪於公元14世紀初，在意大利帕多瓦（Padova）的斯克魯維尼教堂（ScrovegniChapel）。因為，當時喬托經常出入一個業餘天文學家的圈子，他們提到了幾年前就已經被觀測到的哈雷彗星。基於這些天文學家的描述，喬托畫出了這顆彗星，就像是一項藝術發明。事實是，所有人都喜歡它，而且有很多人效仿這種畫法，直至它成為一種標準。

福音沒有提到彗星，那這些占星術士看到了什麼？現代研究人員已經開始尋找這種星體現象：大型彗星的出現，有人提到超級新星，爆炸導致了新的天體，或行星的結合。

占星術士掌握這些概念；然後有人提到木星和土星的特殊重合。木星被視為眾神之王，土星是猶太人的代名詞。他們為什麼這麼說呢？英文中，星期六為「Saturday」，所以它是「thedayofSaturn」，即土星之日；而且，星期六是猶太人的安息日。（因此，土星指代猶太人。）這是典型的美國邏輯！木星是國王，土星=猶太人，如果兩顆行星相合，占星術士就明白猶太人的國王出生了。然後，也許通過觀測這些星體的運行軌跡，可以確定人們已經觀察到的行星結合的確切時間。

所有無用、毫無根據的作為都不是瑪竇想要說的。他所參考的範圍是聖經。如果要參照某顆特別的星，瑪竇會想到巴郎所看到的那顆星，巴郎是一位來自東方的術士，就如《戶籍紀》第14章中所提到的，有一個巴郎的大神諭：「貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭」。巴郎原受召去咒駡以色列，但實際他卻祝福以色列，並宣佈了一些他們期望的事：「我看見他，卻不是在現在；我望見他，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖……」（戶24:17）

這是關於達味帝國的許諾，一顆星/一權杖。「一顆星將升起」；一個擁有權杖（皇權的標記）的偉大人物已經出現。因此，達味之星出現了。這是先知的神諭性宣告，宣佈在以色列將成立君主制王國，從而帶來民族統一，增強國家力量。從東方來的占星術士宣告，有一顆星將在以色列升起。現在，其他術士從東方而來，並說，這顆星已經升起。由雅各伯已出現一顆星，由以色列已興起一權杖，猶太人的國王已經誕生。

真正的君主制王國，繼承了對達味及其子孫後代的許諾，現在已經成為現實。黑落德明白，這是在說默西亞，即達味之子，他要求司祭長和經師向他說明默西亞的誕生地。他們知道這一預言，就向國王解釋說，米該亞先知曾說是在猶大的白冷，因為達味出生在白冷，所以，從白冷將出現新的牧者。這顆星在白冷升起，即達味之星升起的地方。遠方的人們已經動身，他們走了很長一段路，到達了耶路撒冷。

在王國的首都，人們熟知這預言，熟知古經，也知道相應的城市，但你不會移動《瑪竇福音》中的故事，這故事是為說明，那些遙遠的人越來越近，而那些就在近處的人，即那些熟知這一預言的人，卻沒有真正接受它。這是對復活節後將會發生的事情的預知。以色列人民是福音許諾的自然接收者，但他們將不會接受。

雖然他們熟知古經，也看見了耶穌的生命，但他們無法歡迎，也不能明白這是古經的應驗。但那些在遠處的人，如居住在安提約基雅（瑪竇學院所在地）的人，他們越來越近，他們想要擁抱古經，並認出耶穌就是古經的應驗。那些從遠方而來的人正尋找一位國王，要向其朝拜。但不是黑落德；不是那種只對人類肉身具有統治力的人類權威。那些遠道而來的人要朝拜的是什麼呢？

他們想要屈膝跪拜的是另一種國王，就是在白冷一間簡陋屋子之內的主耶穌。黑落德試圖欺騙賢士，假裝自己對此很感興趣，派他們先行前往，並建議他們告訴他孩子的具體位置。賢士們啟程離開耶路撒冷，他們再次看到了那顆星。

實際上，一顆星距離很遠；它並不能準確指示一個地方、一個城市。耶路撒冷和白冷之間的距離大約有9公里。基於一顆星，是無法找到白冷的，白冷鎮很小……這顆星一直在相同的位置，它不可能停在某一個村莊上面，更別說一座房子。這是一個神學故事。

這顆星是一個信仰的圖像，是可觸及的至高無上者的圖像，那些來自遠方其他宗教的外邦人，允許自己由這個受造標記的引導。如果那一位是可找到的，那麼，在提到白冷的經文之外，還會有受造標記指向白冷；跟隨這兩個線索，懷著信心出發並向前行進，然後他們到達了。他們走進屋內，他們認出了在他們面前這顆星：「他們一見到那星，極其高興歡喜。」需要熱情來認識到所渴望的目標已經達到。「他們走進屋內，看見嬰兒和他的母親瑪利亞。」他們沒有看到國王，也沒有進入宮殿，而是進入在白冷的一間簡陋小屋：「他們看見嬰兒和他的母親。他們俯伏朝拜了他。」

我們在《瑪竇福音》的結尾可以找到相同的動詞；在加里肋亞的山上，門徒們抬頭看見復活的耶穌，他們俯伏朝拜。當耶穌還是嬰兒時，賢士們做了相同的朝拜動作。這些遠方的外邦人，陌生的人物，已經認出嬰孩內的「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」。這國王已經被賦予天上和地下的一切權柄；祂應受朝拜。

「然後他們打開自己的寶匣，給他奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。」這些都是象徵性的禮物。教會傳統從不猶豫地按以下方式來解釋：黃金也可以理解為錢幣、金錢。但其實，它是一個用黃金做的禮物，可能是一個皇冠，因此讓人聯想到皇權。那乳香又代表什麼呢？如果我們默觀常人的生活，我們可以看到若瑟收到了禮物，即珍貴的乳香。他用這些乳香做了什麼？他把它放進香爐了嗎？乳香被用於聖殿，以表示對神性的認可；向上主焚香，意即向天主祈禱。

獻上黃金，表示承認這嬰孩就是國王。獻上乳香，表示承認祂就是天主。而沒藥，是最奇怪、最矛盾的禮物。對我們而言，它聽起來像是一個外來詞匯。沒藥是一種非常芬芳和珍貴的香料，但它是用來塗抹屍體的；這就好像獻了一個裝死者的箱子，因為不會為一個嬰兒做棺材。這確實是一件有用的禮物，可以把它放在床底下留著，在適當的時候，它會有用……可以持有它，但是沒有人會把它作為禮物送人。這獻給嬰孩沒藥，有其象徵意義。沒藥用于死者，它宣告了耶穌將被埋葬，因此，這是對人性的認可，對必死命運的指示。

它是第三個要素，這三個要素是：國王、天主和凡人。這些外邦占星術士向一個嬰孩跪拜，儘管他們知道祂有人性，但他們知道祂也是天主，而且是普世之王。所以，他們不服從黑落德，而是朝拜另一位國王。他們把黑落德留著他的皇宮裡，讓他走他的路，而他們走另一條路返回。他們的生命發生了改變；他們沒有向黑落德透露他們發現了什麼；他們與剛到之時相比，已經不一樣了。他們沿另一條路返回。改變已經發生了。

與被認作國王的主耶穌相遇，改變了他們的生命。這個情節是神學歷史上的奇跡，它展現了普世開放性。我們習慣於用不同膚色的人種來描述賢士，以確切表示大量人類。也許也會把他們描述為不同年齡段的人，一位是青年，一位是中年，還有一位是老年。在人生的各個階段都有可能認出耶穌。

偽經的傳統還給他們起了名字，分別是Melchior、Gaspar和Balthasar，這些名字都有重要意義。Melchior代表光明之王，也表示黑色——非洲；Balthasar是巴比倫閃族人的名字，它代表閃族人；Gaspar是德國人的名字，代表北歐人，金髮碧眼，他們是印歐人。這些名字是傳統所發明的，用來代表所有民族，即，不僅是以色列，而且是所有時代的所有人民，所有民族，所有文化，以及所有宗教，都在尋找一位應受朝拜的國王：耶穌就是那國王，那嬰孩，祂既是人又是天主，祂應受欽崇。

瑪竇把在最後才能明白的意義，放在了福音的開始部分，而他將在他的福音故事中解釋「嬰兒期福音」所暗示的含義。