瑪竇福音

3.「厄瑪奴耳」——「天主與我們同在」

《瑪竇福音》是一部條理清晰的宗徒講道集。在公元七、八十年代，位於安提約基雅的經師學院負責最後的修訂，他們很好地彙編了他們所恢復的大量傳統材料。

他們按照梅瑟五書，即法律五書的架構，編排了耶穌的五個偉大的講道，這也形成了《瑪竇福音》的主要框架。但是，在兩個講道之間，都有一個敘事部分，其中，聖史出於其教誨意願，記述了耶穌的生活片段。因此，每一部分都是由一段敘述和一個講道組成。總共有五個部分。

第一部分的敘述部分包括了第3和4章，記述了從洗者若翰到耶穌的出現的過程，以及耶穌傳教工作的開始，直至其高潮，即提出綱領性的山中聖訓。第一部分以關鍵的一節經文結束，即：「耶穌講完了這些話」。然後第二部分開始，記述了一系列的奇跡故事，這些收錄在第8和第9章；其後就是關於傳教使命的偉大講道，教會被授予繼續耶穌傳教工作的重任。這一部分的最後一句經文是：「耶穌囑咐完了……」接著第三部分開始，以此類推。因此，五個部分，每一部分都由耶穌的行為和話語組成。

然而，儘管如此，我們仍需加上開始和結束部分。這樣，我們可以說，《瑪竇福音》由七大部分組成，這標記著全部、圓滿。因為，在猶太傳統中，數字7是星期和月相的天數，代表了圓滿。七部分：五個中心、一個開始和一個結束。當然，結束部分描述的是耶穌受難、死亡及復活的故事。而開始部分，是最前的兩章，包含了所謂的「幼年期的敘述」。這是對福音的神學性介紹。

在這種情況下，瑪竇遵循了自己的傳統，實際上，聖史瑪竇所寫的福音並不包括現《瑪竇福音》的前兩章內容；其他福音書中也找不到這些內容。我們知道，馬爾谷和若望都沒有敘述耶穌的童年。路加敘述了，但以另一種方式，用了其他的情節。只有人名和城市名是相對應的。

無論是路加還是瑪竇的敘述，這部分的整個場景都是他們自己的。這意味著這些故事不是共同傳統的一部分，而是經過了特殊的神學性加工。瑪竇的經師學院在對聖經的研究基礎上，對其進行了重新加工，為福音增加了一個前言。他們希望，讀者從一開始，就能看到一切的結局。

從一開始，在耶穌的歷史經歷中，就有跡象表明他將要完成的工作。這也就是為什麼《瑪竇福音》對耶穌童年的描述是圍繞5個對聖經的引述而展開的。我強調這個數字，因為它不是偶然的。首先，他們用這五個聖經參照建立了一個參照框架。

第一個引述來自《依撒意亞先知書》第7章第16節：「有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。」第二個引自《米該亞先知書》：「厄弗辣大白冷！你在猶大郡邑中雖是最小的，但是，將由你為我出生一位統治以色列的人……」第三個引述，來自《歐瑟亞先知書》第11章的開頭：「從在埃及時，我就召叫他為我的兒子。」第四個引自《耶肋米亞先知書》，安慰之書，第31章：「在辣瑪有歎息聲，酸辛哭泣：辣黑耳悲悼自己的兒子，不願受安慰，因為他們已不存在了！」第五個引述，不是由特殊的先知所說，而是來自普通的先知：（以下不是引文原文字）「他將被稱為納匝肋人。」

這是一個在任何先知預言中都無法確切找到的表達，但這可能是在暗示一個希伯來概念，即「נצר(netser)」，這嫩芽將被稱為納匝肋人，因為這是預言性的嫩芽，源自「Jesse」，不同的預言傳統都提到了此應許。（依撒意亞先知用來指代「嫩芽」的詞是「נצר(netser)」，這是借農業來隱喻，在瑪竇時代，它被用來比喻即將來臨的默西亞。）因此，瑪竇學院從一些舊約經文，一些預言默西亞的圖像開始著手。

他們參照法律五書，選擇了5個引述，並圍繞這5個引述構建了耶穌的童年，以說明舊約經文是如何在耶穌身上得以應驗的。常用的疊句是：「這就應驗了上主借先知所說的話。」

因此，這裡有一個強調。耶穌的生命使先知們所提及的應許得以實現。尤其是，當《歐瑟亞先知書》第11章的「我從埃及召回了我的兒子」被引用時，它向我們傳遞了一個很重要的思想。當先知提到他的兒子時，他想的是以色列；而在瑪竇福音中，兒子是指耶穌。「我從埃及召回了我的兒子」：是天主，以色列的天主記起了出谷；意思是：「我帶領以色列民出離了埃及，他們就如我的兒子。」在瑪竇福音的引用中，暗指逃往埃及而後返回，那這句經文的意思就變成了：「天父將祂的兒子耶穌從出離在埃及的境況中帶回來。」

所以，以色列和耶穌之間存在著關係。這是瑪竇神學思想中的一個重要原則：耶穌就是真正的以色列。耶穌這個人體現了以色列民的完美；祂在人民中間代表了以色列民真正的品行。祂是真正的以色列，是聖潔的遺民，是天主子。耶穌過著以色列人過著的生活。耶穌身上不僅有對以色列的應許；祂還是忠信的以色列，按父的旨意回應父。這是盟約的實現。在耶穌內，天主的計劃得以實現。天主信守承諾，是因為耶穌，真正的以色列，持守了忠信。這是完美的相遇，它帶來了圓滿，結出了果實。

《瑪竇福音》以一個引人注目的表述開始。中文常譯作「族譜」，但在希臘文中有一個更好的詞：「Βίβλοςγενέσεως」=Biblosgeneseos，即「創世紀/起源」。確切地說，「創世紀」是聖經第一部書的書名。編者有意用「創世紀」式的表達來開始他的記述。最初的標題似乎是：亞巴郎之子，達味之子耶穌基督的「起源」。

其實，《創世紀》是舊約的綜述；族譜囊括了耶穌祖先的名字。舊約以非常普遍的敘述方式，歸納了從亞巴郎到若瑟的42個名字，回顧了以色列兩千年的歷史。從父到子，一代又一代，祂的仁慈始終如一。祂向亞巴郎、達味，以及流放於巴比倫的子民許諾，祂會召回他們。在時代的完結，應許得以實現。

「耶穌基督的起源」，開始了瑪竇福音，它簡單地通過記述父母和孩子的名字，以及在每代人身上所顯示的天主祝福的力量，來對聖經故事進行綜合敘述。在男性的名字中，穿插了4個女性的名字。它們不是隨機出現的，瑪竇省略了以色列中幾位偉大的母親：撒辣、黎貝加、辣黑耳、肋阿，取而代之的是外邦人。他以塔瑪爾開始，她是一個迦南人；然後是辣哈布，她是耶里哥的妓女，也是迦南人；接著是盧德，一個聖婦，但她是摩阿布地方的外邦人，屬於受人厭惡的民族。最後是烏黎雅的妻子巴特舍巴，她是達味的情婦。

四個外邦婦女，她們的處境都是不尋常或者有罪。為什麼會在族譜中提到這四位婦女？為展現普世開放性。開放性早已存在於耶穌的族譜中。如果在猶太傳統中，民族歸屬性取決於母親，即婦女，並且如果耶穌的家族中有外邦婦女；那麼，這意味著在舊約時代，外邦人就已經以某種方式歸屬於以色列家族了。

福音結尾：「去使萬民成為門徒」，其開放性並不是一個隨意的新發明，它延續了過去的邏輯，有其根源，也符合天主自古就有的旨意。新的東西和舊的東西，都同屬於這位家主的唯一的遺產，它們就是那些在耶穌身上得以實現的應許。此外，「4」是個宇宙性的數字：世界的4個部分；四個基本方位。四個外邦婦女指代全世界，全人類。

但還有最後一個名字是指第五位婦女，即瑪利亞。作者在重複使用了42次相同的句式後，現在，在某一處，他改變了。讓我們讀至族譜的結尾：厄里烏得生厄肋阿匝爾，厄肋阿匝爾生瑪堂，瑪堂生雅各伯，雅各伯生若瑟——按照原來的思維，應該繼續說「若瑟生耶穌」，然後正常結束；但是福音作者並沒有這樣說——他接著說，若瑟是瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。作者也沒有說：瑪利亞的丈夫若瑟生了耶穌，而是強調是瑪利亞生了耶穌。

回看前面其他婦女，所用的句式是：「猶大由塔瑪爾生培勒茲和則辣黑……撒耳孟由辣哈布生波阿次……波阿次由盧德生敖貝得……」所以，按照慣例，應該是：若瑟由瑪利亞生耶穌。但是，堅持使用同一句式的作者，在最後，有意改變了敘述方式：「雅各伯生若瑟，瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。」耶穌被認為是默西亞。這些世代的總數是由3個14疊加。

為什麼要突出14？這是典型的猶太文化風格，對我們而言，有點難以理解。「14」是達味的數字，因為，與希臘文和拉丁文一樣，希伯來文中沒有數字字符，所以，字母就被用來表示數字。因此，字母表中排在首位的字母「א」就等於1；排第二位的「ב」就等於2。希伯來文只有輔音字母，字母表裡的都是輔音字母。達味的名字由3個輔音字母組成，即「דָּוִד」-DVD，而希伯來文中字母D等於4，V等於6，三個加在一起就是：4+6+4=14。按照經師們的說活習慣，14就是達味的數字。「達味」就等於14。

福音作者以3組14來詳述這個族譜。達味之子，應許的繼承者，即默西亞，是3個達味相加。這是強調其承繼性，強調圓滿，是14X3。這是對達味及其後代的應許的圓滿實現。

而且，對耶穌誕生故事的描述，說明了若瑟的問題，以及耶穌由童貞女受孕。福音作者描述了夜晚夢中的神視：天使告訴若瑟，不要害怕，並相信瑪利亞，因為她是因聖神受孕，而不是由於人們按通常邏輯所想像的通姦。這是天主聖神的創造性干預。若瑟相信了。

這是天主的啟示；這啟示向他解釋了所發生之事的意義；天使給了他一個使命，而他接受了。他相信，並起身去做天使所指示的：他取了瑪利亞為妻。「這一切事的發生，是為應驗……」這裡，開始了第一個主要的參照，其中出現了「厄瑪奴耳」一詞。在依撒意亞先知這段話中，特別突顯「厄瑪奴耳」這個名字：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，……」因為瑪竇福音的寫作對象是希臘人，所以聖史將其翻譯成了希臘文。

「厄瑪奴耳」是從依撒意亞先知的預言，創造而來的具有特殊意義的一個象徵性的名字。其實，那孩子不會被稱為「厄瑪奴耳」，而是稱為「耶穌」，「耶穌」就是「天主與我們同在」。從福音的結尾，我們可以明白這一點。復活的基督所說的最後一句話是：「我（『I am』——天主的名字）同你們天天在一起。」厄瑪奴耳，天主與我們同在，就是耶穌自己。祂是天主降生所成之人，真實地臨在於祂的團體內，即臨在於教會內，每一天，直到今世的終結。這些並不是受制於舊約經文。有人說，瑪利亞的貞潔及其無玷受孕，是為與舊約經文一致而創造出來的一個發明。這是不可能的，因為《依撒意亞先知書》中這節經文，按照猶太傳統，並不是在說默西亞，也就是說，那時的猶太團體，他們並不希望默西亞是由童貞女所生；因此，沒有理由為了讓人們接受正確的解釋，而說耶穌是由童貞女所生。

耶穌誕生的非凡事實，照亮了對舊約經文的解釋。這個童貞女懷孕的歷史事實，澄清了依撒意亞先知的觀點。因此，描寫基督的經文，重溫並解釋了古老的預言，從而使之有意義，也顯示了兩者之間完全一致的關係。耶穌是真正的以色列，在其身上，應驗了對亞巴郎、達味及其子孫後代的應許。