瑪竇福音

10. 有關以色列的拒絕的比喻

「耶穌講完這些話以後，就離開加里肋亞，來到約旦對岸的猶太境內。」至此，《瑪竇福音》第19章開始了。我們知道這是一句典型的過渡句，聖史借此指出第18章有關教會的講道已經結束，而最後部分就要開始。最後的對耶穌受難前相關事件的敘述，為最後一個偉大的講道，即有關末世的講道，拉開了序幕。很快，我們會發現，在第18章之後的第19、20、21、22章中，聖史瑪竇遵循了傳統的講道方式，即按照馬爾谷福音的記述方式，淡化了從加里肋亞到耶路撒冷的旅程，而強調了一個重要的改變。

耶穌抵達耶路撒冷造成了特別緊張的氣氛。在第21章的開頭，瑪竇按照傳統的方式敘述，耶穌以默西亞的身份進入耶路撒冷。來了許多群眾，他們認出祂就是默西亞，視其為達味的繼承人，並為此而歡呼；他們希望祂復興君主制王國。他們以世俗的觀念相信祂，寄希望于政治行政自治，希望報復那些入侵和壓迫他們的羅馬人。耶穌以象徵性的姿態到來，故意派人去尋找驢駒，然後騎著這簡單的鄉村動物到來，這是一個與一般軍事領袖完全不同的形象，大將軍往往是騎著白馬凱旋而歸。

耶穌效仿先知所說，以農民的身份，以一個普通人的身份而來。瑪竇特別注重舊約的聖經傳統，他明確指出：「這事發生，是為應驗先知所說的。」

他並沒有說這是匝加利亞先知的話，但我們知道這句話引述自《匝加利亞先知書》第9章第9節：「熙雍女子，你應儘量喜樂！……看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。」「他是你的君王，他是溫和謙遜（meek）的」，瑪竇特別喜歡這個形容詞。他將它用在真福中：「溫良（meek）的人是有福的，因為他們要承受土地。」他也將它用來形容耶穌，耶穌說：「跟我學吧！因為我是良善心謙的（meek）。」現在，借著匝加利亞先知的話，他提出，國王默西亞應該是一個非好戰、非暴力的人，他不是以軍事將領的身份到來，他不是人民所期望的國王，不是革命領袖，不是組織叛亂以反對羅馬的人。他是謙遜溫順的國王，騎在驢駒上。「驢駒上的國王」是一個出戲，是一個圖像，它必須打動人並傳達新風格。

因此，耶穌某種程度上接受了大眾的認知，即祂是默西亞。因為，事實上祂就是默西亞，但是祂以驢駒的挑釁姿態，挑戰了人們對權力、力量、戰爭、暴力的意識。畢竟，祂的到來衝擊了當時的局勢，而最初時刻的歡呼聲很快就為衝突留出了空間。

在接下來的幾天裡，聖史記述了耶穌在聖殿和撒羅滿門廊，與拉比們，即以色列的宗教權威，進行討論。撒羅滿門廊是一個很長的門廊，沿著聖殿廣場的整個東側而建，各學派、各團體的拉比和門徒們在這裡會面。耶穌樂於與這些權威討論神學和法律正典的問題。

在向耶穌提出的各種問題中，由馬爾谷最先作見證的傳統敘述了有關謀殺者佃戶的比喻。瑪竇遵循了此傳統，記述了這個比喻，但又增加了兩個，這是重要的元素。聖史瑪竇一邊遵循對觀福音的傳統方案，一邊將自己的資料與其他文本整合在一起。因此，有關拒絕的謀殺者佃戶的比喻增至三倍，變成了三個有關拒絕的比喻。

他把兩個兒子的比喻放作第一個，把宴會賓客的比喻放作第三個。通過這三個比喻，瑪竇創作了一個悲情的救贖故事，即是，救贖不幸遭遇某些人拒絕的故事。讓我們從第21章中的兩個兒子的比喻開始，即從第28節開始，每個比喻都是一個挑釁，一個邀請，邀請我們站在聽眾的立場上去對話，去回答。

而且，事實上，耶穌從一個問題開始：「你們以為怎樣？告訴我你的想法，對我所說的做一個判斷。從前有一個人，有兩個兒子，他對第一個說：孩子！你今天到葡萄園裡去工作吧！他回答說：我不願意。但後來悔悟過來，而又去了。也許，對第二個兒子，他也說了同樣的話，第二個兒子回答說：主，我去。但他卻沒有去。」兩個兒子的反應不同。他們不一致。他們的言行不一致。一個說「我不願意」，但卻悔悟過來，而又去了。另一個，嘴上說「主，我去」，但卻沒有遵照父親的指示去工作。

這是家庭生活的一個小場景，是相當普遍的經驗。顯然，耶穌已經賦予了它重要的神學價值，並問這些權威：「二人中哪一個履行了父親的意願？」在這種差異中，誰回應並實現了這項工作？是第一個兒子，他雖言語上拒絕了，但事實上，他還是按照父親的要求去工作了。耶穌對他們說：「我實在告訴你們：稅吏和娼妓要在你們以先進入天國。」

這是一句嚴厲而刺耳的話，至今仍銘刻在許多福音聽眾的心中。「稅吏和娼妓要在你們以先進入天國」，但誰是耶穌的說活對象？祂是對以色列的權威說，對那些不接受祂講道的人說；緊接著，祂進一步指出，他們所不接受的講道，就是在耶穌之前的洗者若翰的講道。「若翰來到你們這裡履行了正義，你們，耶路撒冷的權威，仍不相信他，稅吏和娼妓倒相信了。」他們已經改變了，他們不再是稅吏和娼妓。他們知道自己錯了，並聽從若翰先知的話，改變了自己的生活。相反，你們已經看到了這些，但你們至今仍不悔改。那些話對你們不起作用。你們說願意，但卻不改變；所以，那些改變的人，可以進入天國。

稅吏和娼妓可以先進入，不是因為他們是稅吏和娼妓，而是因為他們歡迎這訊息，並且已經改變。可能有些人仍無動於衷，他們給人的印象是已經收到全部訊息，但他們的生命卻沒有任何改變。他們是被拒絕的，被排除在（天國之）外的。第二個，即中間的那個比喻是園戶（即佃戶）的比喻。

這個比喻顯示了耶穌作為講故事者的非凡能力，因為一個有效的比喻必須震撼聽眾，也就是，他們沒有意識到敘述者的講述導向，然後驚訝地發現自己是「比喻中的狼」。他們沒有意識到自己是故事的主角。敘述者以技巧確保聽者無法立刻識別自己的身份，因為，如果他們過早明白這比喻是在講他們，他們就會保護自己，躲起來，比喻就會不起作用。因此，耶穌講述了一個叛逆的農民的故事，他們租了一個葡萄園，但卻不想付租金。就像我們今天要說的那樣，他們有一份種植合同，在最後收穫時，他們必須向園主交付一定數額的出產。耶穌講比喻的對象是耶路撒冷的權威，是由富裕的土地主組成的司祭貴族。他們在加里肋亞有許多莊園，他們與農民之間有矛盾，有時還有叛亂。耶穌講述了一位紳士種植葡萄園的經歷，他知道所有必要的設備，並將其租給農民，然後就離開了，因為他住在別處。到了收穫的季節，他派去了他的管理人員（僕人）。農民造反了。他們不想繳納出產。另一批被派去的僕人遭到了嚴重的毆打，甚至被殺害。於是園主派去了自己的兒子，冒著很大的風險；他以為他們會尊重他的兒子，但是並沒有！這些農民把他的兒子推到葡萄園外，並將其殺害。

比喻以一個問題結束：耶穌問那些權威，那些富有的土地主：「當葡萄園的主人來時，他要怎樣處置那些園戶呢？」他們不可避免地以為自己是葡萄園主，認為耶穌是在維護加里肋亞的農民；他們以為耶穌希望他們說：我們必須原諒這些因不想支付租金而造反的鄉村人民。因此，他們堅信正確的答案是：「他要兇惡地消滅那些兇惡的人，把葡萄園另租給按時給他繳納出產的園戶。」他們給出了判決，但這是一個自我定罪的判決。

他們沒有意識到這是在判決自己。耶穌說：你是對的，這正是必須做的事情，但你們不明白。那些邪惡的兇手是你們。你們不是主人，主人是天主。你們是葡萄園的工人，你們拒絕了天主的使者，並計劃殺死祂的兒子。

神學家們將此類比喻稱為「隱性基督論（implicit Christology）」，也就是，通過這個圖像，耶穌說祂就是兒子，就是主人的兒子，祂是最後被派遣的那一位，是使命的最高權力代表；祂意識到自己將面臨死亡，將被扔出葡萄園，並確信他們將接管一切，以完成他們的革命。在這方面，耶路撒冷遊行隊伍所使用的著名的聖詠經文很適用：「匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；那是上主的所行所為，在我們眼中，神妙莫測。」

耶穌用這節經文宣告了復活節將要發生的完全逆轉。「你們拒絕了這石頭，即兒子耶穌，將祂扔出，但是天主選擇了祂，將其重新融入，並將祂作為建造新聖殿的基石。」這是你們所說的。這就是將會發生的事，天主的國將由他們中奪去，而交給結果子的人。這些權威的拒絕，只代表了部分以色列，不是整個以色列；他們是一群離訊息很近的領導者。他們拒絕耶穌，並判他死刑。他們將失去控制權和領導權，失去成為以色列的牧人的機會。

天主的國，即葡萄園，將被託付給其他人，給包括以色列在內的所有民族，使他們接受天主的工程。拒絕的第三個比喻，是有關婚宴賓客的比喻，是瑪竇特別修飾過的比喻。這不是一個普通的宴席，而是一場婚宴，是國王為兒子準備的婚宴。賓客不僅拒絕了邀請，而且毆打或殺死了那些傳達婚禮邀請的人。他們毆打或殺死了那些傳達婚禮邀請的人，這是一種誇張手法。他們是婚宴的信使，他們已經準備好了，他們被拒絕並被殺害了。我們可以從這第三個比喻知道，宗徒們將發生什麼事。

在這三個比喻中，瑪竇以某種方式將救贖的歷史分為三個階段。在耶穌之前，洗者若翰和所有其他先知都被拒絕了。耶穌作為兒子也被逐出葡萄園。那些在耶穌之後繼續傳達宴會邀請的人說：「一切都齊備了，你們來赴婚宴吧！」他們將遭到拒絕，並被暗殺和除掉。

這種情況反復發生；曾經重複發生過，以耶穌達至頂峰，不幸的是，將來還會繼續重複。最後還增加了一個很重要的細節。第一批賓客沒有接受邀請；其他每個人，無論好的還是壞的，都進入了婚宴。瑪竇很清楚，教會中不是只有好人，很不幸，還包括一些沒有完全信服和行為不端的人。

這種態度在比喻中表現為沒有穿婚宴禮服，這表示沒有相應的生命。國王進入婚宴，看見有一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：「朋友（這裡用的不是『filos』一詞，而是另一個帶有嚴苛語氣的的希臘詞，就像是在說：呃，你在這裡？這不是關愛的稱呼，而是在說：你以為你是誰？你為什麼來這裡？）」「你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？」那人默然無語。

這裡的訊息是，進入教會不足以確保你得救。一個人有可能被扔出婚宴。如果沒有相應的生命，如果沒有完全遵循福音的教導，那麼，已經進入的事實，就不能成為充分的保證。「國王遂對僕役說：你們捆起他的腳和手來，把他丟在外面的黑暗中：在那裡要有哀號和切齒。因為被召的人多（被召的是眾人），被選的人少（被選的是那些真正接受邀請的人，很不幸，他們是少數）。」

拒絕的危險仍繼續存在於教會之中，這也是瑪竇的團體正面臨的一個嚴重問題。