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大家主日好
今天,我們中斷了自禮儀年開始以來一直陪伴我們的選自馬爾谷福音的讀經。我們將用5個主日,來默觀若望福音的第六章。在講述今天的福音之前,我想先提出幾點觀察,以幫助我們正確地對待這段經文,因爲我們很容易有誤解的風險,從而丟失聖史想要傳達的訊息。
第一個觀察,是我們會在一些聖經中看到的這個標題:「增餅奇迹」。讓我們立即删除這個標題,因爲它會誤導我們;它偏離了聖史想要傳達的內容。如果我們仔細閱讀這段經文,我們可以很容易地證實文中沒有提到增餅;它只是說,耶穌把給他的五個餅和兩條魚分給了所有群衆,並沒有說增加任何東西;令所有人驚訝的是,這五個餅和兩條魚不僅足以喂飽在場的所有人,而且還有許多剩餘,這些剩餘的餅裝了12筐。因此,讓我們從腦海中抹去那些我們在一些電影中看到的場景,即,耶穌成了一位技藝高超的魔法師,從筐裏拿出餅和魚,而這個筐永遠不會空。「增餅」與耶穌今天所提的標記毫無關係。
第二個觀察:這個故事在福音書中被重複了六次,沒有哪兩次是相同的;一次說有七個餅給了耶穌,另一次說有五個餅和兩條魚;一次說他們在荒野,另一次說那裏有青草;一次說有4000人,另一次說有5000人吃了這些餅;一次說收集了12個筐,另一次說有7個。沒有兩次是相同的。讓我們馬上來說說這該如何理解。它們不是六個不同的故事,而是對耶穌所做的同一個標記的六次重讀;這是一個滿含訊息的標記,以至于四位聖史都覺得有必要記述它,瑪竇和馬爾谷分別記述了兩次,因爲他們希望完整地呈現這一標記的訊息。
第三個觀察:我想提一下一些非信徒會自問的問題,而但當我們平靜地閱讀這一段時,我們也會有這些疑問:怎麽可能有五千個男人帶著自己的妻兒跟著耶穌走?馬爾谷在其福音書的第八章中告訴我們,他們跟了耶穌三天。我們一會兒會聽到, 若望說他們是在山上跟著他。
作爲一個紀事,這是不可能的。然後,耶穌要花多少個小時才能把這些餅和魚分給那一大群人?再然後是,他們收集剩下的……他們去哪裏找來那十二個筐?他們隨身帶了空的筐嗎?怎麽可能只有一個孩子帶了五個餅二條魚?我們知道,孩子們是首先吃東西的。這個細節是不可能的,除非他是一個厭食的孩子或是一個象徵性的孩子。
簡而言之,很容易就能得出結論,聖史不是在向我們講述一個物質層面的事實,而是在向我們講述教理,這些內容由讀者所熟知的聖經圖像組成。今天,我們也試著去理解它們。
最後一個觀察:這個故事想要回答的問題是饑餓,物質上的饑餓,而不是精神上的饑餓。在接下來的主日裏,教會爲我們選擇的福音片段,是耶穌關于生命之糧的論述。到時我們將談論生命之糧,即天主聖言,來自天上的智慧。在這一章的最後,我們也會聽到關于餅的論述,只有在最後才會聽到關于聖體之餅的論述,不是今天。今天,耶穌要教我們行一個奇迹,來消除世界上的饑餓。我們希望他以天降瑪納和增餅來行這個奇迹。然而,他沒有這樣做,而是教我們如何行這個奇迹。饑餓必須從世界上消失,而他希望我們是創造這個奇迹的人。
說到這,讓我們來聽聽故事是如何開始的:
這些事以後,耶穌往加里肋亞海,即提庇黎雅海的對岸去了。大批群衆因爲看見他在患病者身上所行的神迹,都跟隨著他。耶穌上了山,和他的門徒一起坐在那裏。那時,猶太人的慶節,即逾越節,已臨近了。
我以前說過,要領會聖史給我們的訊息;我們必須非常留意他在這個故事中所引入的聖經參照。而第一個參照是猶太人的逾越節。逾越節,猶太人的慶節,臨近了。我們知道,逾越節慶祝的是,以色列人出離奴役之地而到達自由之地。聖史是在說:注意,因爲在這段叙述中,耶穌是一個要出谷的人,而你也將參與這次出谷。
讓我們來看看這些對「出谷」的參照。耶穌往加里肋亞海的對岸去。在加里肋亞,沒有海,只有一個小湖,路加稱之爲「linne」 = 「湖」。爲什麽聖史若望把它改成了海?耶穌穿過的這海,就如梅瑟帶領人民穿過紅海一樣。這是聖經語言中的「海」。這是在提醒人們,耶穌希望仍受奴役的人能够出谷。
另一個參照:大批群衆因爲看見他所行的神迹,都跟隨著他。這正是梅瑟的情况。以色列人民跟隨他。他們相信他,因爲他們看到了來自天主的神迹。耶穌也激發了那些想跟隨他的人的信任,他們不是生活在天主的國裏,而是在邪惡的王國裏。他(耶穌)想帶他們離開那裏,他們相信他,因爲他行了只能來自天上的神迹。
最後一個對「出谷」的參照:耶穌和梅瑟一樣上了山。這不是一座物質的山;沒有五千個帶著妻兒的男人,跟著他上了一座物質的山。這是聖經語言中的「山」;山是指與天主相遇的地方。耶穌邀請所有這些,他希望他們出谷的人,並向他們介紹天主的想法。如果你不上這座山,如果你不讓自己參與到天主的想法和計劃中,你就會留在束縛之地。
聖史說:要小心,因爲我跟你說的是你現在必須要做的出谷。耶穌想要帶你離開,因爲你所處的是一個由邪魔驅動的地方,在那裏,每個人都覺得受奴役,那裏有激情、嫉妒、情欲……他想帶你離開,去一個可以像天主兒女那樣生活的地方。讓我們試著問自己,我們所生活的這個世界,是遵循天主的計劃,還是仍受邪惡的統治?讓我們問自己:我們的現實是什麽?人們生活所需的物品是如何分配的,人們與受造物之間的關係如何?是按照造物主的計劃來分配,還是由無休止的貪婪所驅動?因此,這是偷獵者的行爲。他們不關心後代;他們受貪婪所奴役。
耶穌想要帶我們離開這個世界。我們都知道我們這個世界的財富是如何分配的。有些人生活奢侈、貪吃,甚至揮霍和浪費受造的資源;而有些人却生活在痛苦之中,他們甚至無法獲得飲用水,無法獲得過有尊嚴的人類生活所不可缺少的物品。
面臨我們世界的這一現實,問題出現了:天主想要這樣一個世界嗎?祂準備了一條涕泣之谷,以迫使祂的兒女爲獲得生活所需而爭鬥嗎?這就是天主想要的嗎?一個人們都爲麵包而鬥的世界?在這個世界裏,貧窮和不發達是天主意志的一部分,爲使我們渴望來世的天堂?沒有人會再說這些話了。
那麽,這樣一個世界是由人們所注意到的惡來擺布的,我們必須走出這個世界,進入新世界,即耶穌想要介紹給我們的天主的國。這就是必要的出谷。現在,讓我們來聽聽耶穌如何看待我們世界的現實,我們的饑餓;我們渴求生存,那些物品都是有尊嚴的人類生活的必需品。讓我們來聽聽:
耶穌舉目看見大批群衆來到他前,就對斐理伯說:「我們從哪裏買餅給這些人吃呢?」他說這話,是爲試探斐理伯;他自己原知道要做什麽。斐理伯回答說:「就是兩百塊『德納』的餅,也不够每人分得一小塊。」耶穌舉目,看見大批群衆,看到了饑餓者的需要;這是一個明確的邀請,讓我們從我們的小世界,從我們的利益中,抬起頭來,意識到一個現實,即我們有許多兄弟姐妹生活在饑餓中,他們很痛苦、很絕望,忍受著暴力侵害。這不是天主想要的世界。也許我們有時會想,天主出錯了。不,是我們沒有聽從祂的話,而是聽從我們內的惡,來建設這個世界。這惡就是我們的自私;它驅使我們沉浸于自己的世界,只考慮自己所喜歡的,對別人不感興趣。這惡創造了我們所處的這個世界,我們必須從這個世界「出谷」。
耶穌想要帶我們離開這個舊世界,到符合天主旨意的世界裏去。耶穌看到了饑餓的人類;當我們說饑餓時,我們不僅是指食物上的饑餓,而且是指過一個完整的人類生活的所有需求。病人不是完整的人,孤獨的人、被遺弃的人、缺乏關愛的人、受不公平對待的人、沒有家的人、沒有工作的人、不能組建家庭的人,他們都是不完整的人。所有這些需要都是存在于人類中的饑餓。如何回應所有這些形式的饑餓,使人類得到滿足?
讓我們看看耶穌如何講論這個問題。他問斐理伯哪裏可以買到可以解决這些饑餓的東西。耶穌從我們的思維方式開始,即購買,去找賣家。我們的邏輯是市場的邏輯。必須有交換,因爲如果沒有交換,我們就會死。我們有屬於我們的,但這不足以解决我們所有的饑餓;我們無法自給自足,我們需要與我們的兄弟姐妹交換這些禮物。
問題出在哪裏?出在交換規則上,它是基于市場邏輯:擁有商品的人,仔細調查人們的需求,然後設定價格。需求越大,越有利于他們,因爲商品的價格會被抬高。就是這個市場邏輯,構建了我們所處的世界。聖史說,耶穌與斐理伯談論買賣是爲了試探他,也就是,恢復他的良知,使他意識到,隨著我們的買賣,隨著我們對利益的追求,也就是隨著這個市場規則的推行,這個我們都熟知的不公義的世界就會出現。而事實是,商品是一種誘惑;我們的本能告訴我們要占有它們,積攢它們,將它們據爲己有,最多只與我們的家庭成員分享它們,但隨後,即使是在家庭中,當涉及到金錢時,分裂和分歧也開始了。
《弟茂德前書》中說,對金錢的貪婪是世界上所有罪惡的根源。耶穌試探斐理伯,因爲他想讓他走出這個舊世界的邏輯。所賜的禮物,是要分給那些有需要的人。耶穌現在要向我們提出的觀點,即天主的觀點,是什麽?人們手中的東西並不屬於他們。要牢記的真理是,一切都屬於天主,我只是在管理不屬於我們的東西。天主把它們交給我們,不是讓我們把它們給我們自家的兄弟,而是讓我們給那些有需要的人。這是天主的邏輯。市場的邏輯統治著我們的世界,它是一個破敗的邏輯;它引發了戰爭、難民、哭泣、哀傷,以及哀號和切齒,人們不接受每位天主兒女都受邀參加免費盛宴的邏輯。
在耶穌的激發之下,斐理伯向前邁了一步,開始思考。他說,那些有許多錢無處可花的人,應該記得要施捨一些,他提議說:要解决所有這些人的饑餓問題,200「德納」買來的餅都不够,甚至不够給每人分一小塊。這是一個福利性的解决方案,即施捨。這是若望福音中出自猶達斯之口的提議,爲什麽不把這香液拿去賣三百塊「德納」,施捨給窮人呢?是的,我們必須幫助窮人,但施捨不是解决辦法,它是對這個不公義的世界的一時頓挫,並不能造就新世界。耶穌想要一個施捨已經沒有意義的世界,因爲施捨總是預先假定一個人積攢財物,變得富有,然後不時地丟掉一些東西。
我們暫時不會讓窮人挨餓,但這不是天主想要的世界。這200「德納」會用完,施捨並不能解决問題。因此,斐理伯的提議不能把我們帶出舊世界;新世界的奇迹,即所有形式的饑餓都得到了解决,這並沒有發生。路加福音中,提出了另一個解决方案;它是由十二宗徒提出的。他們去找耶穌,告訴他把衆人遣散,這樣他們可以去附近的村莊,他們可以找到住處和食物。換句話說,要解决世界的饑餓,就得各尋所需。這是一個有錢人的解决辦法,誰的腿脚好先到那裏,就能買下他想要的所有食物,因爲他有錢。
這個解决方案意指:我們來這裏是爲了靈修上的事情,是爲了默觀,爲了聆聽講道,爲了祈禱,而對于具體的饑餓問題,讓他們自行解决……我們要小心,因爲這種思維方式也存在于基督徒家庭中。讓我們試想一下,父母給他們的孩子提供了怎樣的基督徒教育來解决饑餓問題。他們所教的是分享嗎?還是邀請他們去積攢?對于如何看待我們的同學,我們所受的教育是什麽?例如,如果我們的同學不知道如何處理數學和物理問題,我們是要把他們看作兄弟姐妹,去幫助他們;還是將他們視爲競爭對手、對立者?如果我們把他們看作是對立者,那我們就仍在舊世界裏,即使我們常去教堂。因此,我們所聽到的提議是失敗的。看待世上所有形式的邪惡,以及所有這種饑餓的危險,並沒有因這種邏輯而得以解除。
現在有一個門徒提出了另一個想法,讓我們聽聽他的意見:
有一個門徒西滿伯多祿的哥哥安德肋說:「這裏有一個兒童,他有五個大麥餅和兩條魚;但是爲這麽多的人這算得什麽?」
安德肋膽怯地提出了解决饑餓問題的第三個建議,西滿伯多祿的哥哥,他的提議與購買不同;他說,「這裏有一個兒童,他有五個大麥餅和兩條魚」;然後他意識到他說了一些沒有意義的話,因爲他立即補充道:「但是爲這麽多的人這算得什麽?」
讓我們注意到,只有聖史若望介紹了這個孩子,並補充說,他所擁有的餅是大麥餅;窮人的餅不是小麥餅。你如何解釋當所有人都吃完了自己的乾糧,所有人都已經吃完了沒有別的東西時,只有這個孩子有五個餅和兩條魚?這個孩子的細節不是真實的,因爲我們知道孩子是第一個吃完所有乾糧的人;因此,不可能在這麽多人中,只有這個孩子存留了五個餅。正如我之前所說的,要麽這是一個厭食的孩子,要麽這個孩子是一個象徵。
我們知道,耶穌要求他的門徒像孩子一樣,在社會上要處在最後的位置,要爲所有人服務。這裏用的詞語是「paidarion」,是指小的「páis」。誰是「paidarion」?是這位僕人男孩。當一個人想學習一門手藝時,如果他想成爲一名繪圖員,他會進入這個行業,並處在等級制度的最末的位置;他接收來自每個人的命令,命令最後才到達他那,如果他不趕緊執行這些命令,他可能也會被踢來踢去。這就是「paidarion」。是這個孩子,把自己的一切都提供給大家。但反對意見出現了,「但是爲這麽多的人這算得什麽?」我的意思是,分享是非常好的,將一切都公用是好的,但是安德肋說這不起作用,食物很稀少,人非常多。
通過一個巧妙的對話,耶穌帶出了我們解决饑餓問題的策略。聖史巧妙地把我們的策略放在門徒們的嘴裏,但是我們就是這些門徒;我們和他們一樣推理,當面對劃分財産的提議時,我們會立即認爲這是一個不可行的提議,沒有意義。
現在,讓我們聽聽耶穌的解决方案,並密切關注,因爲他在教我們創造奇迹,以結束世界上的饑餓:
耶穌說:「你們叫衆人坐下吧!」在那地方有許多青草,于是人們便坐下,男人約有五千人。耶穌就拿起餅,祝謝後,分給坐下的人;對于魚也照樣做了;讓衆人任意吃。他們吃飽以後,耶穌向門徒說:「把剩下的碎塊收集起來,免得糟蹋了。」他們就把人吃後所剩下的五個大麥餅的碎塊,收集起來,裝滿了十二筐。
我們已經看到,耶穌拒絕了用買賣來解决世界饑餓問題的提議;如果按照市場邏輯的標準進行商品交換,就會誕生一個有哀號和切齒的社會。誰幸運,誰有能力,誰有許多可用的物品,誰就可以進行交易,他們調查人們的需求,需求越大,價格可能就越高;甚至可以發展到,如果對方沒有錢支付,他們可以拒絕對方急迫的需求,這種做法可能是合法的,但是不人道。耶穌要帶我們離開這個競爭、買賣的世界;這不是交換天主放在我們手中的物品的方式。不是按照這個標準。
耶穌也拒絕自行過活的標準,即聰明的人、有能力的人可以過活,而其他的人只能忍耐、等死……這是舊世界;我們必須離開它。耶穌也不接受有富人和接受富人施捨的窮人的社會。這仍然是舊世界。這不是天主所希望的世界。現在,他向我們提出了他想引入的世界,一個我們可以設想的世界,因爲它是按照天主的標準建立的。
耶穌做了什麽?他對門徒們說:「叫衆人坐(斜躺)下吧!」這個動詞很重要,「anapitnein」,「叫衆人坐(斜躺)下」。爲什麽這麽說呢?因爲這是他們在慶祝逾越節時所用的姿勢。他們沒有坐著;他們斜躺著慶祝他們的自由。是波斯人開始了這種斜躺著的習俗,因爲他們認爲自己是自由人,必須由奴僕來服侍。希臘人也采取了相同的習俗來慶祝他們的自由;羅馬人也采取了這一習俗,猶太人也不甘示弱。至少在逾越節的晚上,他們是斜躺著的,因爲他們說:「我們是一個自由的民族。」耶穌讓人們斜躺下;這意味著新世界是由自由的人民創造的。如果他們仍然是激情、欲望的奴隸,是積攢財物之貪念的奴隸,是金錢和財産的奴隸,那麽新世界就不會誕生。
第一個條件是,門徒們要準備好自由的人。否則,奇迹就不會發生,人就會留在奴役之地,饑餓問題也永遠得不到解决。人們應該放下他們的自私、貪婪、貪求。至少信徒必須讓自己自由,擺脫那些使自己失去人性,使自己不能像人一樣行事的衝動,將自己的物品交由那些需要它們來維持生活的兄弟姐妹使用。《弟茂德前書》中說,至少信徒們應該反省這些基本的真理。
我們沒有帶任何東西進入這世界,也無法帶走任何東西。當我們有吃有穿的時候,我們要知足。那些想要使自己富裕的人,仍然處于束縛之中,他們落入誘惑,落入愚昧的欲望的欺騙之中,這些貪婪使他們不能像人一樣生活,不能成爲關注兄弟姐妹的人,不能隨時準備付出他們的財産,以使他人可以生活。這是耶穌要將我們引入的這個新世界誕生的第一個條件,這個新世界是唯一一個能使饑餓消失的世界。
耶穌做的第二件事,是讓他們斜躺在青草地上;那個地方有很多草,是一個真正原始的盛宴。這個細節顯然是邊緣的、多餘的,但它非常重要,因爲它讓人想起聖咏第23篇:「上主是我的牧者……他使我臥在青綠的草場……」耶穌的意思是,他想讓他們出谷,進入這個和平的綠洲,沒有舊世界的哀號和切齒,這是一個新世界,是天主所願意的世界。
然後,耶穌做了什麽?他拿起餅,舉目望天,並祝謝。耶穌的這一舉動意味著什麽?它是一種祝福。它意味著舉目望天,承認人生命中的所有恩賜都來自上面;它們來自天主,它們不屬於人……聖咏中說:地和它所包含的一切,宇宙和它的居民,都是上主的。如果一個人不舉目望天,那麽這個人就會認爲這些恩賜和這些財物是他或她自己的,然後市場的邏輯就進來了。如果一個人知道這些東西不是自己的,而是天主的,因爲當我們來到世上時,我們什麽也沒帶,一切都是天主的,我們是這些財物的管理者,那麽我們就知道天主要把這些財物交給誰:交給需要它們的兄弟姐妹。要領悟和吸收這個管理世界財物的新邏輯,舉目望天是必不可少的。天主已死的時代,即認爲要成爲真正的人,就必須消滅天主的時代,已經過去。
然而,問題仍然存在,如果我們不舉目望天,如果我們抹去我們只是世界的客人而非主人這一真理,那麽我們又能根據什麽來斷言我們不能根據我們的能力和欲望來積攢財物?誰能阻止我們將我們得到的這些財物進行交易?誰能阻止我們把它們賣給出價最高的人?相反,如果我們知道這些財物不是我們的,而是天主的,那麽我們只能通過捐贈來管理它們,把它們獻給有需要的人。
這是天主的夢想:設想有一天,他的所有兒女都像圍著桌子的橄欖樹,是用餐者,是宴會的客人,不是囤積食物的主人,沒有從饑餓者手中奪取食物。
然後,「他們吃飽以後,耶穌向門徒說:『把剩下的碎塊收集起來,免得糟蹋了。』」兩次重複,你必須撿起所有的剩餘,所有的碎屑。這裏是强調不要浪費天主的恩賜。讓我們留意我們這個世界的所有浪費,因爲分享的越少,浪費的就越多。
「他們就把人吃後所剩下的五個大麥餅的碎塊,收集起來,裝滿了十二筐。」這是天主超量的恩賜。當它們被按照天主的標準管理時,它們不僅可以消除饑餓,而且還綽綽有餘。現在,讓我們聽聽人們對耶穌的提議是怎麽理解的:
衆人見了耶穌所行的神迹,就說:「這人確實是那要來到世界上的先知。」耶穌看出他們要强迫他,立他爲王,就獨自又退避到山裏去了。
耶穌向我們展示了他想引我們進入的新世界,這世界不再受製造哀號和切齒的殘酷的市場法則所支配,他要把全人類帶入這個世界。他用了五千這個數字。聖經中,數字5象徵以色列民,乘以一千就是全人類,所有人都受邀進入耶穌所提議的這個新世界。在這個世界裏,人們不再受貪婪所奴役,都是自由的人。自願不做你想做的事,不做你喜歡的事,因爲這不是自由。這仍是受你的私欲偏情所奴役。
一個人,當他/她做自己時,當他/她因看到兄弟姐妹快樂而感到喜樂時,他/她才是自由的。喜樂,是因爲他/她借著以手中天主所賜的財物來滿足他們,而分享他們的喜樂;他把它們給了有需要的兄弟姐妹。正如那個小孩所做的,他給出了他的所有,即五個餅兩條魚;數字7代表全部。這是基督真正的門徒的典範,是接受耶穌關于新世界的提議的人的典範。
他們明白了什麽?耶穌向他們展示了這一切,而人們却什麽也不明白;他們所尋找的是行神迹的耶穌,但耶穌沒有行神迹,而是那個小孩創造了奇迹。他們不想看向這個小孩,因爲他給出了一切。耶穌關于新世界的提議是:每個人都要像那個小孩一樣。他們尋求耶穌做奇迹的創造者,他們不想出谷,他們想繼續受自己的貪婪所奴役。
我們要小心,因爲他們的這種誤解,與當今許多基督徒的理解是一樣的,他們尋求耶穌,把他當作一位奇迹的創造者;當他看到他們爲此尋求他時,他做了什麽?他退避了,他到山上去了。是這誤解使他逃走,因爲人們沒有從他那裏期望新世界、新人類;不敢消除人們腦中這種對奇迹的期望,這也是基督徒的期望,因爲,尋求耶穌作行神迹者,也是當今許多人的信仰。但是,當有這種誤解時,耶穌就會逃走。
祝大家主日快樂,並過好新的一周。