新春主日
申命記 11:7-9,11-15
上主對他的子民說:「你們親眼見過上主所做的這一切偉大作為。所以,你們應該遵守我今日吩咐你們的一切誡命,好能有力量,去佔領你們過河要去佔領的地方,並在上主向你們祖先誓許:要給他們和他們後裔的地方,即流奶流蜜的地方,得享長壽。
「你們過河去佔領的地方,是一個有山有谷,有天上的雨水,所滋潤的地方,是上主你的天主親自照顧和管理的地方,是上主你的天主,自年首至年尾,時常注目眷顧的地方。
「如果你們真聽從我今日吩咐你們的誡命,愛上主你們的天主,全心全靈事奉他,他必按時給你們的土地,降下時雨、秋雨和春雨;必使你豐收五穀、新酒和新油;也必使田野給你的牲畜生出青草;如此你必能吃飽。」
天主的子民現在生活在「有山有谷的地方」。這與埃及的平坦地形完全不同,也不適合在埃及使用的灌溉系統。
客納罕地是天主的恩賜,但其肥沃取決於天雨,這也是天主的恩賜。在適時的雨水下,最初的恩賜得以實現,而天主卻毫不忽略地照顧了自己(詠65:10-14)。埃及擁有尼羅河和水井。在客納罕地的以色列人,由於有雨水,將附在天主身上生活。因此,可以在雨中總結出盟約的祝福和詛咒:季節的雨是祝福,否認是詛咒。既然食物取決於雨水,雨水就是生或死。先知和聖詠將以這種方式解釋雨水和乾旱。
另一種選擇是激進的:完全屈服於上主和祂的誡命或對外族神靈的崇拜和事奉。客納罕人從事生育的祟拜,牢固地綁在大地上; 巴耳是流星的神。梅瑟仍在第一誡的背景下。在埃及,人們不得不忍受轉動水車的痛苦,但是有人可以依靠自己的努力。另一方面,在巴勒斯坦,使水從天上掉下來,什麼也做不了;但是一切都取決於能關閉和打開天空的天主。因此,沒有信仰和忠實,都應置之不理,因為天主已許諾如果人民是忠實的,就會下雨,因為祂是自然界的主人。
保祿宗徒致斐理伯人書 4:6-9
6你們什麼也不要掛慮,只在一切事上,以懇求和祈禱,懷著感謝之心,向天主呈上你們的請求;7這樣,天主那超乎各種意想的平安,必要在基督耶穌內固守你們的心思念慮。 8此外弟兄們!凡是真實的,凡是高尚的,凡是正義的,凡是純潔的,凡是可愛的,凡是榮譽的,不管是美德,不管是稱譽:這一切你們都該思念:9凡你們在我身上所學得的,所領受的,所聽見的,所看到的:這一切你們都該實行:這樣,賜平安的天主必與你們同在。
在這篇讀經的頭兩節(6-7節),保祿說沒有什麼能破壞基督徒的和平與喜樂;如果基督徒在祈禱中與天主結合,沒有甚麼可使他憂愁。
在第二部分(8節),他邀請基督徒在自己的實際生活中培養一系列美德,這些素質和行為在任何地方、任何時間都應該受到人的讚賞 — 它會使人和藹、可愛、榮幸及受尊重。如果缺少忠誠、誠實、廉潔與尊重的美德,就不能聲稱成為基督的門徒。
保祿並不害怕抵觸人,他將虛假的謙虛放在一邊,敢於站出來成為美德行為的榜樣(9節)。他的叮囑就是邀請今日的基督徒培養善良、友善及尊重的特質,面對每一個人,尤其是非基督徒。
瑪竇福音 5:1-12
那時候,耶穌一見群眾,就上了山,坐下;他的門徒來到他面前,他於是開口教訓他們說:「神貧的人是有福的,因為天國是他們的。哀慟的人是有福的,因為他們要受安慰。溫良的人是有福的,因為他們要承受土地。飢渴慕義的人是有福的,因為他們要得飽飫。憐憫人的人是有福的,因為他們要受憐憫。心裡潔淨的人是有福的,因為他們要看見天主。締造和平的人是有福的,因為他們要稱為天主的子女。為義而受迫害的人是有福的,因為天國是他們的。幾時人為了我而辱罵迫害你們,捏造一切壞話毀謗你們,你們是有福的。你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
人總希望可以見到天主的面,詢問天主,知道天主的思想,發現天主的計劃。怎樣可以找天主呢?我們可以在那裏遇見祂﹖在古代,人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有的人民都有屬於他們自己的山頂---就是在天與地交匯的地方,是神所住的地方與人所嚮往的目標。在希臘人的奧林山上,在美索不達米亞人居住的地方,在烏家里特(UGARIT)的匝斐(TZAPHON)山上,都可以與神遇。
以色列子民也有這樣的信念。亞巴郎、梅瑟和厄里亞都有很強的靈性體驗,在山上與天主相遇,就是在摩黎雅山、曷勒布山、加爾默耳山。瑪竇記載耶穌的第一篇講詞就是在山上。
基督徒的熱心敬禮就是在這個俯瞰葛法翁的山丘。修女們將它變成了和平,默想和祈禱的綠洲。在巨大的橡樹下散步,由黎巴嫩港灣所吹的風傳來的沙沙聲,默想耶穌及他的門徒多次穿過這裏,令個人自然地感到那就是天國的氣氛,尋找天主的思想與情感。
為了更好理解以下的福音信息,瑪竇所寫的山上並不只是反映它的地理位置,而是其神學上的意義。在聖經中,山不只是一個真實的地理位置,更是可以隨時與天主會晤並聆聽天主話語的地方。
現在我們可以看看現場。耶穌遠離平原,是一個社會象徵,在這裡 — 按照《訓道篇》的作者說:「我也看出各種勞苦和一切工作的技巧,都是出於人彼此間的競爭:這也是空虛,也是追風」(訓4:4)。他爬到山上,審判的標準與世界的生命截然不同:是按照天主的計劃而行。
廣義來說,世俗的價值是按以下的秩序而定的:第一是健康,第二是家庭,然後就是個人專業的成功、銀行帳戶存款及朋友等。當然甚至天主與聖人們都在這樣的分類內,但是卻排得很低。正如在前面所提到的,天主的分類標準其實是對人的益處,正如人心中所希望與所渴望的一樣。如果人按照世界的標準行事,在天主眼中是不是個成功的人呢?天主的標準又是什麼呢?為了不冒險,使自己的生命方向與天主所願意的方向相反,和不浪費自己的生命時間,現在有必要反省自己的標準與天主審判的標準。在這座山上為人提供了什麼樣的價值?
今日的福音邀請人去反省由耶穌所倡議的價值觀,就是那些在天上的聖人們已經實踐了的,而那些還在世上的聖人,因受到他們的榜樣鼓勵,感召跟隨他們的芳踪。
神貧的人是有福的(3節)。
要解釋這端真福,不是件容易的事。有的人認為這是對那些貧困、乞丐、被剝削的人而講的,認為天主只喜歡這樣的人,天主會來解救這些人,改善他們的生存狀況,甚至覺得所有的人都應該變成物質貧窮的人。明顯的,這樣的理解是錯誤與荒謬的,無意義的。天主並不希望人物質上貧窮,而是在人群中沒有貧乏的人(宗4:34)。
另外一些理解「神貧的人」,認為就是雖然擁有很多財產,他們的心卻並不被這些財產所佔據,並隨時準備慷慨大方地奉獻自己的財產給那些有需要的人,特別是處在有急需要的人。「施捨」,雖然在聖經一些章節中出現過很多次,卻並不能給世界帶來新的「正義」,並不能從根本上解決人類不平等與不平衡的問題,因為很多人認為世上富人與窮人的存在是符合人性需要的。
將屬於別人的還給別人」的原則,建立社會原則,大部人認為這是正確與適當的;實際上這是一個假的許諾,它來自我們認為東西應該是屬於人的,而實際上所有的都屬於天主。「大地和其中的萬物,屬於上主,世界和其間的居民,屬於上主」(詠24:1)。人只是世上一切的管理者,而人總有一天,要向上主交帳。
正是因為錯誤理解人與世上財物的關係,因此人渴望擁有世上的一切,並積攢財富,妄想可以控制這些,於是所有邪惡的事物就接踵而來:戰爭、暴力、分歧、嫉妒(弟前6 :10),因此這個不人道的世界就產生了痛苦,並渴望新的拯救(羅8:19-25)。
實際上我們對所有財物的觀念都犯了同樣的錯誤:如果一切都是天主的,我們就不能說是「我的」,「你的」甚至「我們的」,因為所有都是屬於造物主的。
聖經中世界的形象就是宴會的禮堂,天主在賜予每一個子女生命時,就邀請了每一位進入祂的宴會。人就是與自己的兄弟姊妹同桌共食的人,他們的喜悅就是白白地分享由天主所賜予的禮物。誰如果管理物質視為是自己的財產,就是偷竊的行為。人的生命也不屬於自己,而是天主的並必須為愛而獻出的禮物。
面對世上的物質財富,與那些玩世不恭的人不同,耶穌從來沒有輕視這些財富。為耶穌來說,即使是不義的財富,只要分施給窮人,也是有意義的(路16:19)。不過,雖然耶穌從來沒有批評過這種做法,但他視之為危險,為很多人來說,是進入天國的一個不可承受與跨過的障礙。耶穌說:「富人難進天國」(瑪19:23)。
一個人越喜歡擁有更多的財富,就越多人試圖把自己的心與財富聯繫,為自己保存並自私地運用。
為那些願意跟隨耶穌和成聖的人,耶穌邀請他們放棄所有的一切:「你們中不論是誰,如不捨棄他的一切所有,不能做我的門徒」(路14:33)。真福內容的理解是在基本的要求,分享一切從天主而來的。
耶穌並沒有認為貧窮是有價值的,而要求在「心靈上的」貧窮。只有在自由的選擇與行動中,那些自願空虛自己,按照天主的計劃管理財富的人才是有福的。 「神貧的人」,指的就是那些不為自己計劃與打算的人,不為自己積攢財富的人,而能夠按照天主的意願,隨時準備為了那些有需要的人而與人分施自己財富的人。
要注意:「貧窮」,按照福音的意思,並不是那些什麼都沒有的人,而是不為自己計劃與打算的人。誰擁有的多,誰會受益更多,這樣的人就是富有的,也會變成別人羨慕的對象,這是使自己在人群中出類拔萃。誰如果為那些有需要的人分享自己的財富,並為那些有需要的服務,就是「神貧的人」。
即使是那些在物質財富上貧乏的人,也不一定是「神貧的」。不是要去詛咒自己與別人,而是為了要改變自己貧乏的狀況,覺得需要用暴力與欺騙去改變這種狀況,覺得要改變被別人瞧不起的狀況中釋放出來,並幻想有一天可以像那些富人一樣可以獲得高位與尊敬。
自願選擇貧窮,不受自已所擁有的財富束縛,並放棄自私的心,這不是可有可無的選擇,也不是留給一些想成為英雄或想自己比別人更完全的人。而是那些聖人、基督徒的特徵。
對神貧的人所許諾的真福,並不是未來久遠的事;並不是許諾在死後可到天國,而是帶來一份立即可以體驗的喜悅:天國是屬於他們的。從決定開始成為神貧的人那個時刻開始,就已經進入了「天國」,就屬於天上聖人的家庭。
這真福並不是一個要放棄所擁有的信息,而是給人帶來一個希望:當所有人都成為「神貧的人」時,就再也沒有人感到自己是有需要的,因每人都用天主所賜的禮物,像天主一樣與弟兄姊妹們分享及為他們服務。神聖的天主,他擁有一切,而成為無限的貧窮,他亳不保留,拿出一切,甚至自己的兒子。
哀慟的人是有福的,因為他們要受安慰(4節)。
在教會的多個世紀中,提倡苦修主義,並勸告人所受的痛苦與基督的苦難結合,具有意義與價值。這樣在教會內喚醒了很多人充滿激情地去度苦修生活,但也帶來了一些誤解,認為痛苦可以取悅天主。但實際卻不是這樣。天主並不喜歡那些折磨人的痛苦,因為這些痛苦將天主子女的真正面貌扭曲了。耶穌引述歐瑟亞先知的話說:「我要的是仁慈,不是祭獻」(瑪9:13)。
「哀慟的人是有福的」,講的是什麼意思呢?這還必須從聖經中這個詞的意義開始。在《依撒意亞先知書》中所講的「哀慟的人」,指的是那些沒有房屋居住,沒有田地耕種,因為他們祖先的田地被外邦人所侵佔,必須要給為新的田地主人工作,並常受到不義、剝削、欺詐與羞辱的對待(依61:7)。
對這些心靈憂傷,坐在灰土中與穿苦衣的人,先知向他們宣布希望的信息(依61:3)。天主正要介入這樣的情況,要改變這種環境與消滅痛苦的原因:給熙雍悲哀的人一項冠冕來代替灰塵,喜樂的油以代替喪服,頌讚以代替沮喪的心神。他們將被稱為正義的橡樹,上主為光榮自己所種植的園地(依61:3)。
在納匝肋的會堂中,耶穌引用了這段來描述自己。耶穌來的目的正是為了應驗了天主的這種許諾(路4:21)。
哀傷的人認為是有福的,因為這樣的人對世界上的痛苦與悲傷會注意和敏感,與哭泣的人一起哭泣(羅12:15)。面對世上的痛苦,有一顆同情的心,而不單單只是等待天主的救援。他們將在天國裏受到安慰:與耶穌,神聖的那位,及所有的聖人們一起,生活在和諧的秩序中。所有的痛苦與淚水,將會被抺去。
溫良的人是有福的,因為他們將承受土地(5節)。
「溫良」這個詞,是指那些服從的人,對挑戰性的行為也不發怒,對世界上不正義的事也不感到義憤填膺。這樣一個逃避任何衝突的人也是有福的嗎?
耶穌所說的「溫良」這個詞,來自舊約中聖詠第三十七篇。在那裡所說的意思是:那些沒有任何權力、自由與財產的人,是貧窮的,因為有權力的人剝削了他們的田地、房屋,並虐待他們的子女。即使他們受到不正義的對待,他們也不能反抗。
他們並不是放棄,而是拒絕任何形式的暴力;不被義怒所指引,不採取報復的行動。他們將一切都託付於上主手中並在希望中等待天國的來臨。這種等待天國的來臨並不像是等待公共汽車來臨一樣的消極被動的等待,而是懷著希望並在具體的工作與實踐中等待。
耶穌就是真正「溫良」的模範(瑪11:29,21:5),他肯定不是一位軟弱與害羞的人。他生活在別人對他的誤解與衝突中,而他卻用一顆溫良的心對待他們。耶穌放棄暴力的報復,愛護那些敵視他的人,懷著一顆忍耐與容忍的心服務所有的人。溫良的人與耶穌一起在世界上為實現天主的意願而努力,對那些反對天主計劃的人,也力圖幫助他們。
對溫良人的許諾是要承受土地。從天主那裡接受土地,與天主一起建設一個新世界,一個新人類。這是一個夢想嗎?是的,但是天主與聖人是不會讓那些邪惡與假的許諾欺騙他們,因為試圖引誘他們確信與邪惡共同生活在一起,面對世上令人荒涼的環境時,不要讓人失落希望與為此而奮鬥的行為,這就是保祿所說的用堅忍去抵抗一切的壓力(得前1:1-3)。
飢渴慕義的人是有福的,因為他們要得飽飫(6節)。
飢餓與口渴是人最基本的生理需要。耶穌叮囑自己的門徒,對「正義」就應該懷有這樣飢餓與口渴急不可待的心情。甚麼是正義呢?人的正義指出:所有人都按照應得的待遇,善良的人得到回報,有罪被罰,無辜釋放。「執行正義」實際上是送到絞刑架的同義詞。是不是應該如飢渴的渴望這種正義呢?「正義」這個形容詞,可以用在天主身上,但是要小心,因為容易將天主想像成一個審判的執行者,並保證那些行為正直的人,對他們許諾各種賞報,而同時也會懲罰那些作惡的人。
在聖經中常常論及天主的正義,但經常及只是與天主的慈善是同義詞,從來沒有我們所想的「分發正義」的意義。天主是正義的,並不是因為天主按需分配,而是用自己的愛去使那些作惡的人回頭,使他們成為正義的。天主是正義的,因為天主願意所有的人都認識真理,並獲得救恩(弟前2:4)。
為我們來講,「正義」是指邪惡的人受到懲罰;而為天主來講,「正義」指的是天主可以使以前作惡的人成為義人,將犯罪的人從罪惡深淵中解救出來。沒有任何人像耶穌一樣渴望在這個世界上建立這樣的正義。對於那些邀請他吃飯的門徒們,他說:「我的食物就是完成派遺我來者的旨意」(若4:34)。只有天主的正義才能使飢餓的人獲得飽飫。耶穌的話語使人成為義人,有一大群人等待著聽耶穌的話,於是連吃飯的時間都沒有(谷6:31)。
聖人就是那些與耶穌分享如飢渴般希望所有兄弟姊妹都獲得拯救。
對這些人的許諾:他們將得飽飫。在這個世界上,他們已經體驗到天主的喜悅,。「天上的天使將為一個罪人的悔改而歡樂,這樣的喜悅比那無須悔改的九十九個義的歡樂還大」(路15:7) 。
憐憫人的人是有福的,因為他們要受憐憫(7節)。
這個真福似乎是介於寬宏大量與報復之間。似乎是邀請人時常準備寬恕與同情。這是「憐憫」的一方面,也與耶穌的叮囑相符合:「你們應當慈悲,就像你們的父那樣慈悲。你們不要判斷,你們也就不受判斷;不要定罪,也就不被定罪;你們要赦免,也就蒙赦免」(路6:36-37)。
在聖經中,「憐憫與仁慈」,不僅是內心同情的感覺,更是一個外在的行動,對那些有需要的人伸出援手。慈善的撒瑪黎雅人的比喻就是一個典型的例子,希臘原文說這個撒瑪黎雅人對那個被強盜打傷的人做了慈善的事(路10:37)。
耶穌時代的猶太經師們這樣教訓說:天主是充滿仁慈與憐憫的,因為天主完成了慈悲的工作:「天主用樹葉為亞當與厄娃做了件衣服」(創3:21)。這樣,你們必須要為那些赤裸的人以衣服穿。天主也探訪病人,當亞巴郎去找尋他,和探訪不生育的撒拉(創18:1)。這樣你們必須探訪那些患病的人。天主與那些赤身露體的人等同。天主也安慰依撒格,在他失去了父親後(創25:11)。這樣你們也必須要安慰那些憂傷的人。天主也安葬死者,是天主安葬了梅瑟(申34:6),這樣你們也要安葬那些死者。憐憫人的人,就是在面對別人的需要時,懷著天主所擁有的心情,並介入這樣的需要中,用自己充滿慈悲與憐憫的善行對待別人,正如天主所做的一樣。
許諾:將得到憐憫。在新世界中,在天國裏,當他們有需要時,總會有那些隨時準備幫助他們的兄弟姊妹們,並向他們伸出援助的手,甚至不惜生命來支持他們。
心裡潔淨的人是有福的,因為他們要看見天主(8節)。
純潔是在猶太宗教中最典型的特徵。任何形式的外邦敬禮,與任何死物相接觸,都被認為是污染與不潔的,都應該是努力避免的。由於這要求保持「聖潔」的條件,猶太經師們給人劃分了很多禁令與細小規則,為的是與那些認為不潔的事情保持距離,因為這些不潔的東西與天主的聖善與潔淨相衝突。當然有些可以給人帶來不潔的行為是不可避免的,因此就要有取潔禮(谷7:3-4)。
耶穌所要求的並不只是外在的行為,而是內在的心靈純潔。「並不是從外面進入人內心的可以污染人的,而是從裡面出來的」(瑪15:17-20)。潔淨的人就是那些保持心靈合一的人,就是不會同時愛天主而又愛偶像崇拜的人。
一個同時服侍兩個主人的人,他的行為與信德要求未能保持一致的心。誰如果愛天主,而在心中卻惱怒自己的弟兄或姊妹,誰若外表沒有犯過嚴重的罪過,但在他心裏有淫念,他就是有一顆不潔的心。(Mt 5:28)
許諾:將看到天主。只是對這些人許諾將看到天主的面容,將在天主的雙臂中體驗到上主的慈愛與光輝。
締造和平的人是有福的,因為他們將稱為天主的子女(9節)。
耶穌時代的猶太經師們較注重的,除了憐憫與仁慈外,就是締造和平,在人與人之間和諧相處。他們說,每一個帶來和平的行動,都會獲得天主的祝福。
有福是因為和平,不是通過暴力而獲得;放棄一切暴力,使所有的戰爭與衝突都熄滅;有福是因為使彼此之間的競爭通過對話而使彼此達成一致,在和平中共處。但是在聖經中,「和平」並不只是沒有戰爭,而是全部的喜悅與福樂,與天主、與別人、與自己保持一種和諧的關係:繁榮、財富、健康、喜悅。和平的人,就是通過每個人的努力,藉這種充滿平安與喜悅的生命,使每人都在平安中生活。
最美麗的許諾給予這些聖者:天主稱他們為自己的子女。
為義而受迫害的人是有福的(10節)。
在世上總有一些災禍是人不能預知的。每人都可能被災禍、疾病、不幸所打撃。其他的痛苦都是愚蠢的或不道德的行為的結果,這是我們做壞事的後果。現在也存在著第三種類型的迫害:這是我們不願意的,但是我們必須要承受的,因為這是不可避免要付出代價的,就是我們因選擇跟隨基督而受到的迫害。
耶穌並不欺騙自己的門徒們,沒向他們許諾榮譽與成功,也沒有許諾會獲得人的同意與贊同。祂反再三重複並強調跟隨祂會帶來迫害:徒弟能如他的師傅一樣,僕人能如他的主人一樣,也就夠了。若人們稱家主為「貝耳則步」,對他的家人更該怎樣呢(瑪10:25)?還有:但是,這一切事以前,為了我名字的原故,人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂,並囚在獄中;且押送到君王及總督之前,為給你們一個作見證的機會(路21:12)。幾時人們在這城迫害你們,你們就逃往另一城去(瑪10:23)。為此,天主的智慧曾說過:我將要派遣先知及使者到他們那裡,其中有的,他們要殺死;有的,他們要迫害,為使從創造世界以來,所流眾先知的血,都要向這一代追討(路11:49-50)。
遭受迫害是教會的特徵之一,也是基督徒的標記。保祿非常清楚強調:「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人,都必要遭受迫害」(弟後3:12)。這怎麼可能發生呢?基督徒是和平與希望的使者,應該受到別人的接納,並充滿喜悅與感激。宣講福音卻帶來衝突。理由是舊的世界秩序與天國之間不可共存,對那些帶來和平與自己理念不同的人,想消除他們。基督對此付出生命的代價,耶穌的門徒也不應該希望有與耶穌不一樣的命運。「你們要記得我對你們所說過的話:沒有僕人大過主人的;如果人們迫害了我,也要迫害你們;如果他們遵守了我的話,也要遵守你們的」(若15:20)。
舊約也常常提到對義人的迫害。在聖詠中,義人詢問天主說:「上主,我的天主!我一心投奔你;求你助我逃脫一切追逐我的人,求你救拔我」(詠7:2)。 「你僕人的歲月還能有多久?你何時處罰迫害我的惡徒?不按你法律生活的驕傲人,暗中給我挖掘了陷阱深坑。你所有的一切誡命全是真道;他們無理迫害我,求你協助我」(詠119:85-4-86)。耶肋米亞先知被反對與受到攻擊,毀謗,並被囚在一個水池裡。
在舊約中,迫害被視為是作惡的報應。人如果在迫害中,就會感到痛苦,除非有天主的解救。在新約中這樣的思想改變了,為忠信於上主而受迫害是有福的。迫害不是失敗的記號,而是成功的標記,並帶來喜悅,因為證明所選擇的是正確的,就是按照「天主的智慧」而行動。無可避免的是那些渴望建立一個和諧的社會,渴望將這種和諧社會按照「山中聖訓」的基礎上的人會受到迫害。因為他們為世界帶來了服務的典範,並將權力的野心熄滅。這些對權力渴望的惡習,即使偽妝成德行或隱藏起來,也不能成功,因為這樣的惡習與權力野心沒有市場空間。
誰感受到自己的位置與特權受到天國來臨的威脅,可以用暴力反抗。聖人們的生活從來都不容易,充滿了挑戰與困難。他們的命運就是接受了羔羊為他們所安排的一切,追隨羔羊的腳步。
即使是處於迫害中,沒有對試探讓步,也沒有讓誘惑勝利。沒有屈服由狼與狐狸所建議的道路,而是走在師傅所建議的道路上:「你們當愛你們的仇人,當為迫害你們的人祈禱」(瑪5:44),也走在保祿所建議的道路上:「迫害你們的,要祝福;只可祝福,不可詛咒」(羅12:14)。