丙年復活期第二主日
即使看見，也很難相信
耶穌對門徒們說：「見你們所見之事的眼睛是有福的」（路10：23）。在耶穌的公開生活中跟隨耶穌的門徒們被路加稱為「在我們中間所完成的事蹟的證人」（路1：1－2）。無可否認，他們是有福的，因為他們看見過。在這些人中，也有多默。
但這樣的經歷只是路程的第一步，人應藉此走向信仰。
有許多人也看見了，但卻沒有相信。正如耶穌譴責那些城市有禍了，因為看見過耶穌所行的奇蹟，但卻沒有悔改（路10：13－15）。 「看見」是有福的原因，但是並不足夠。
耶穌復活後，人們無法再以肉眼看見祂了。另外有福的人就是：「那些沒有看見而相信的人，才是有福的。」他們有福，因為他們通過聆聽而獲得了信德的恩賜。因此，伯多祿對那些沒有看見卻相信的人說：「你們雖然沒有見過祂，卻愛慕祂；雖然你們如今仍看不見祂，還是相信祂；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍」（伯前1：8）。
這些話語帶來的喜樂，不是人的話，而是信賴基督的話，才能給人帶來喜悅與保證。正如若望福音在結束部分告訴我們：聖經中所保存天主的話，通過宗徒交給了教會。
為了更好地理解這樣的訊息，現在重複以下的話：
我們是有福的，因為即使我們沒有看見，卻仍然相信。
讀經一宗 5：12－16
12 宗徒們在百姓中行了許多徵兆，顯了許多奇蹟。眾信徒都同心合意地聚在撒羅滿廊下，13 其他的人沒有一個敢與他們接近的；但是百姓都誇讚他們。 14 信主的人越來越增加，男女的人數極其眾多。 15 宗徒們行了這樣多的奇蹟，以致有人把病人抬到街上，放在床上或褥子上，好叫伯多祿走過的時候，至少他的影子能遮在一些人身上。 16還有許多耶路撒冷四周城市的人，抬著病人和被邪魔所纏擾的人，齊集而來，他們都得了痊愈。
讀經一敘述了耶路撒冷初期基督徒團體的生活，就讓我們看看他們的特徵，因為這樣的生活應該重現在今日的基督徒團體內。
首先這是一個合一的團體：眾信徒都同心合意地聚在一起（12節）。基督信仰不能與人分開，不能單獨生活。基督徒不是自己孤立生活並獨自與天主直接溝通的人。教會也不是每一個信徒只去救自己靈魂的地方。基督徒是一個家庭，與其他的基督徒團結共融。從某種意義上說，他們也應為弟兄姊妹所發生的任何事情負責。
如今，我們也與初期的耶路撒冷基督徒團體一樣，聚會祈禱。在聚會時，互相握手，彼此微笑，同聲讚頌上主，彼此代禱。這是我們應當常常做的，是彼此共融的標記，不應只在教堂內，也應該延伸到教堂之外的生活實踐中。
初期基督徒的第二個特徵是受到別人的稱讚（13節）。有基督信仰的人受到了別人的尊重與稱讚，因為他們的生活與其他人完全不同。他們的行為不是向人顯示自己的完美和高超的倫理生活。他們的生活也沒有引起他人的猜忌，而是鼓勵別人去倣效。
第三個特徵就是初期基督徒團體的吸引力：信主的人越來越增加，男女的人數極其眾多（14節）。
為什麼許多人成了基督的門徒呢？讀經的第二部分（15－16節）解釋說：人們抬著病人和被邪魔所纏擾的人，齊集而來，他們都得了痊愈。需要留意的是，這不是使人奇怪或引人好奇的奇蹟，這與今日的魔術師或巫術所行的完全不同。宗徒們所做的就如同是耶穌的行動，為人是有益的：治愈病人，將那些被邪惡壓迫或生活痛苦的人釋放出來。這些都證明了耶穌還活著，並使門徒們擁有祂治愈的能力。
讀經二 默 1：9－11a,12-13,17-19
9 我若望，你們的弟兄，並在耶穌內與你們共患難，同王權和同忍耐的，為天主的話，並為給耶穌作證，曾到了一座名叫帕特摩的海島上。 10 在一個主日上，我在神魂超拔中，聽見在我背後有一個大聲音，好似號角的聲音，11 說：「將你所聽見的寫在書上，送到七個教會。」
12 我就轉過身來，要看看那同我說話的聲音；我一轉身就看見了七盞金燈檯，13 在燈檯當中有似人子的一位，身穿長衣，胸間佩有金帶。
17 我一看見祂，就跌倒在祂腳前，有如死人，祂遂把右手按在我身上說：「不要害怕！我是元始，我是終末，18 我是生活的；我曾死過，可是，看，我如今卻活著，一直到萬世萬代；我持有死亡和陰府的鑰匙，19 所以你應把你看見的事，現今的，以及這些事以後要發生的事，都寫下來。
讀經二敘述的是默示錄的開篇神視。作者稱呼自己是若望，正在愛琴海的一個名叫帕特摩的島上。因著他對基督的信仰，也許是因為拒絕朝拜皇帝，而被流放到了那裡。
當時是一個非常艱難的時期，多米仙皇帝統治著羅馬帝國。他狂妄自大，帝國充滿了他的雕像。他想效法凱撒和奧古斯都的做法，將自己出生的月份---十月---命名為多米仙月。他到處建造供奉自己雕像的廟宇，並規定凡以他的名號發佈的命令，開始時必須是：我們的上主天主多米仙皇帝命令我們……
皇帝要求人將他當作神靈來朝 拜的做法，引起了小亞細亞的基督徒良心上的不安。很多基督徒拒絕朝拜皇帝，因此受到了壓迫與迫害。為了鼓勵他們忠於信仰，默示錄的作者以神視和圖像向他們傳遞訊息。
若望看見一位身穿長衣，胸間佩帶金帶的人子坐在七盞金燈檯中間（12－13節）。
人子就是復活的基督；長衣是聖殿司祭穿的衣服，指示耶穌如今是唯一的司祭；腰間的金帶是王權的象徵。因此，這裡指的是耶穌是唯一的君王。七盞金燈檯象徵著整個的基督徒團體（數字七代表全部和圓滿）。還有在東方，尊敬君王的儀式中，人們會在他的雕像前下跪，而雕像會被放在燈檯中間。
這個神視的意義就是：基督徒團體真正朝拜的中心是復活的主，而不是皇帝。復活的主是君王，祂以自己的話語引導及帶領基督徒；衪是奉獻自己生命的司祭，獻上了蒙受天主悅納的唯一祭獻。
默示錄的作者邀請所有的基督徒團體反省：在主日聚會時，誰會被放在中心的位置?是復活的主及衪的話語，或是其他人及其他人的說話？他們朝拜的是誰，服從哪個國王：是基督還是世俗的權力？
福音 若 20：19-31
19 正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著。耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20 說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。 21 耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22 說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」24 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。 25 別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」
26 八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」27 然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷!並伸過你的手來，探入我的肋膀，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」28 多默回答說：「我主!我天主!」29 耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」30 耶穌在門徒前還行了許多其他的神蹟，沒有記在這部書上。 31 這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴祂的名獲得生命。
今天的福音分兩部分，對應的是復活的兩次顯現。第一部分（19-23節），耶穌向祂的門徒們傳達祂的聖神，使他們能夠戰勝邪惡的勢力。第二部分（24-31節）記述的是有關多默的故事。
多默的懷疑幾乎成了格言。如果有人對事情表示不相信時，人就會說：你像多默一樣無信德。但是，多默其實並沒有做錯什麼，只是要求看一看別人已看見過的。那為什麼要求他一個人將信德建立在話語上呢？
難道只有多默一人有這樣的疑惑嗎？其他的門徒隨即就相信了復活的主嗎？顯然，事情並非這樣簡單。
馬爾谷福音敘述：當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在祂由死者中復活後，見了祂的人（谷16：14 ）。路加福音記載，耶穌復活後顯現給驚慌害怕的門徒們，問他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮（路24：38）。瑪竇福音的結尾部分甚至記載，當耶穌在加里肋亞的山上顯現給門徒時（當然是在耶路撒冷顯現後的一段時間），有些門徒還是懷疑（瑪28：17）。
因此，不只是多默，所有的人都懷疑過耶穌的復活。為什麼若望福音作者將重點放在多默身上，以此來強調他的不信呢？
若望寫福音時（大約公元95年左右），多默已經去世了。因此，這樣寫絕不是為了給多默留下一個不好的印象。如果強調的是信德，那一定另有原因。作者其實是為了回答當時的基督徒團體所提出的問題和疑惑。第三代的基督徒沒有見過主耶穌，甚至他們中的很多人連宗徒也不認識。他們認為很難去相信，也有很多的疑惑和掙扎，他們想看見，用手去觸摸，並證實耶穌是否真的復活了。他們問：使人相信的理由是什麼？我們還能經驗到復活的主嗎？說祂還活著的證據是什麼？祂為什麼不再顯現？這也是我們今天常提出的問題。
面對這些問題，瑪竇、馬爾谷和路加回答說，所有的宗徒都有過懷疑。他們也不是立即或者很容易地就相信了復活的主。對於宗徒們來說，雖然耶穌曾給了他們很多標記證明自己還活著，並進入了天主的光榮中，但他們的信仰之路也是漫長且艱辛的。若望的回答卻不同，他將多默當成一個不相信的象徵，每一個門徒都會遇到困難。我們不明白作者為什麼選擇了多默，也許因為多默在信仰上遇到了比其他門徒更多的困難。
若望想要告訴當時的基督徒（也包括我們），復活之主的生命超越我們感官的認識，無法用手觸摸、無法用眼看見的生命，我們只有藉著信德才可獲得。宗徒們也是一樣，這也是他們與復活之主的獨特經驗。看到了再去相信，這不是信德。復活是不能用證據和科學證明的。如果想看見、證實、觸摸到，這些想法是信德的絆腳石。
我們說：看見了的人是有福的。然而，為耶穌來說，那些沒有看見而相信的人才是有福的。這並不是說他們需要付出更多才能相信，因此有著更大的功勞。他們有福，因為他們的信德更為真誠、純樸，甚至可以說是最純真的信德。那些看見的人有了確信的保障，擁有不可否定的事實證據。
多默還在若望福音中的另外兩處出現過，似乎並不是一個好的形象。他總是很難明白、含糊其辭、或是誤解耶穌的說話和決定。
多默第一次的說話是聽到拉匝祿的死訊之後，耶穌決定往猶大去。多默認為，跟隨耶穌就是要失掉自己的生命，他不明白耶穌就是生命之主。他孤單且失望地說：現在讓我們與祂一起死吧（若 11：16）。
在最後晚餐中，耶穌正在講論自己將要走的路時，即通過死亡到達生命的路。多默又插話說：主，我們不知道祢要去哪，我們怎麼知道那條路呢？ （若14：5）多默充滿了猶豫、疑惑和懷疑，無法接受自己不理解的話。今天的福音記載的是多默的第三次出現。
若望似乎喜歡用這樣的方式來描述多默。但是最後卻記載，多默道出了最高深且最隆重的信德宣誓。他的話語反映出了門徒們的信仰歷程。
在若望福音的開始，兩位門徒稱呼耶穌為辣彼（若 1：38），這是認識耶穌身份的第一步。隨後，在安德肋明白了一些之後，就對他的兄弟西滿說：我們找到了默西亞（若1：41）。納塔乃耳隨即也明白了與自己對話的耶穌：祢是天主子（若 1：49）。撒瑪黎雅婦人承認耶穌是世界的救主（若4：43）。人們認為耶穌是先知（若6：14），胎生的瞎子稱呼耶穌是主（若 9：38）；為比拉多來說，耶穌是猶太人的君王（若19：19）。但多默卻稱呼耶穌的身份是：我主我天主。這是聖經中對雅威的稱呼（詠 35：23）。因此，多默是第一位承認耶穌的天主性的門徒，也是第一位明白了耶穌所說的「我與父原是一體」（若10：30）。
在這段福音的結束部分（30-31節），若望敘述了他寫福音的原因。他記載這些事蹟，雖然不是全部，而是有兩個原因：喚醒並證實對基督的信德，並通過這樣的信德獲得生命。
第四部福音的作者稱標記為奇蹟。耶穌行奇蹟並不是為了打動人或留下很深的印象。耶穌甚至譴責那些除非看到奇蹟，才肯相信的人（若4：48）。若望敘述耶穌所行的奇蹟，並不是為了打動讀者，以此來「顯示」耶穌的神性。這些標記不是證據，而且關於耶穌的本性和使命的啟示。人們透過祂所行的事蹟，將以充沛的活力和恆久的方式相信耶穌。如果不明白耶穌增餅的標記，就無法認識耶穌是生命的食糧；如果不明白耶穌治好胎生的瞎子，就無法認識到耶穌是世界的光；如果不明白耶穌復活拉匝祿，也就無法認識耶穌是生命的主。
在若望福音的後記部分，作者以廣義的方式運用了標記一詞：標記意味著對耶穌身份的一切啟示：祂的慈悲行動（治愈病人、增餅）和話語（若12：37）。閱讀本書並能理解這些標記的人就是遇見了耶穌，並被邀請做出選擇。在耶穌內看到天主的人就是選擇生命，並與耶穌契合。
福音就是提供給尋找理由去相信的人的唯一證據。福音中迴響著基督的聲音，反射著基督的光輝。在天主聖言之外沒有別的證據。
為了明白這樣的意思，讓我們來看耶穌善牧的比喻：我的羊聽從我的聲音（若 10：4-5；27）。顯現不是必需的。善牧的聲音在福音中迴響著，對於屬於祂的羊來說，憑著祂的聲音就可以認出祂，並能找到祂。
那裡可以聽到這樣的聲音呢？那裡迴響著這樣的話語呢？我們今天還可以體驗到宗徒們在復活當天和八日後的經驗嗎？怎樣得到呢？
我們一定留意到這兩次的顯現都發生在星期日，而且經驗到復活之主的人們也是同樣的人（…多一個，少一個）。耶穌說了同樣的話：願你們平安，並且在兩次的顯現中，耶穌都顯示了祂苦難的標記。也許還有其他細節，但是這四點就足以回答我們提出的問題了。
門徒們聚集在屋裡。若望明確記載他們在主日聚會。每個第八天，整個團體都會聚在一起慶祝擘餅。當所有的信徒們聚在一起時，復活的主就在他們中間。耶穌通過主禮來問候門徒們，就像在復活當日和八天後的晚上一樣，祝福他們說：願你們平安。
平安（19，26，23節）、也無法經驗到祂的喜悅（20節）、無法領受到祂的聖神（22節）。那些在主日留在家中單獨祈禱的人，他們可以經驗到天主，卻無法經驗到復活的主，因為復活的主臨現在團體的聚會中。
那些沒有經驗到復活之主的人會做些什麼呢？他們就像多默一樣，需要相信的證據，但卻無法得到。
與我們在繪畫上所看到的不同，甚至多默也沒有將手指伸進耶穌的傷口。福音中也沒有記載多默用手觸摸了復活之主。多默與團體中的弟兄姊妹一起，聽到了復活基督的聲音後，宣示了對基督的信仰。所有的基督徒都可以在任何時間獲得這樣的體驗….，在每個八天。
