丙年將臨期第三主日
一份接受的禮物 — 喜樂
生命中除了幸福之外，人還希望什麼？希伯來語聖經用了大約27組同義詞來表達喜悅的感受。因此，在宗教上，甚至在主日聚會中看到的痛苦，憂鬱、愁眉苦臉，這些都是與聖經的精神不相符。
怎樣才能獲得幸福呢？財富、健康、成功足夠了嗎？誰被視為真正幸福者？
古時的以色列人回應此問題，認為幸福就是人可以享用自己田地裡的果實（依9：2），可以品嘗美酒（民9：13）；擁有一個親密的家庭（申12：7）與眾多的子女（撒上2：1，5）。幸福就是在戰爭時取得勝利（撒上18：6），可以觀望他們重建的城市（厄下12：43）；以讚美詩、音樂與舞蹈來讚美慶祝上主恩賜的豐收（申16：11，14）。但我們知道，這些其實還不夠。
憑著我們人的聰明智慧、能力技術與努力，我們可以得到快樂、好的心情、興奮、享受、樂趣，但卻不是喜樂。喜樂是聖神的果實，我們只能像禮物一樣來接受它。
但是，我們也可以設置獲得喜樂的障礙；今日的讀經幫助我們識別並移除這些障礎。
為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：
「亞肋路亞！天主的喜樂臨於我們中間。」
讀經一 索 3：14－18a
熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂!上主已撤銷了對你的定案，掃除了你的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：「熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。
「禍哉!那叛逆、污穢，而殘暴的城市!她從不聽呼聲，又不接受教訓；不依賴上主，也不親近她的天主。她的王侯在她中間，是些咆哮的獅子；她的判官是夜間的豺狼，什麼也不留到天明。她的先知都是些輕浮欺詐之徒，她的司祭褻瀆聖物，違犯法律」（索3：1－4）。索福尼亞先知書的第三章是用這樣的一段話開始的，本篇讀經就選自這一章。
如今是以色列歷史上最痛苦的時期之一。在耶路撒冷，人人都敗壞了：國王、司祭、先知與判官。人民離棄了信仰，背叛了天主。
在這樣的情況下應做什麼呢？索福尼亞別無選擇：他開始預言災難。他以上主之名所說的第一句話就是：我必要由地面上掃除一切──上主的斷語。我要掃除人和獸，我要掃除天空的鳥和海中的魚；我必使作惡的人倒斃，並由地面上剷除世人──上主的斷語（索1：2－3）。懲罰的日子即將來到，「那將是忿怒的一天，困苦艱難的一天，破壞摧殘的一天，昏暗幽冥的一天，烏雲陰霾的一天；是向堅城、碉堡吹號鳴角的一天」（索1：15－16）!這種強調的語氣幾乎貫穿整部索福尼亞先知書。而本篇讀經卻是另一個預言。
他對人民呼喊說：熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂（索3：14）! 熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂（索3：16）。
這種語氣的明顯改變是始料不及與無法解釋的。先知的宣講為什麼從威脅忽然轉向喜樂、安寧與信心呢？到底發生了什麼事，耶路撒冷有了哪些改變？是不是人民悔改了，改變了生活方式，而懺悔了呢？
不是的。還有另外一個理由：上主已撤銷了審判。耶路撒冷將不再受懲罰，不再遭受任何災禍（15節）。耶路撒冷的確是一個不忠信的新娘，她背叛了她的天主，但天主卻不會永遠離開她。上主將重溫對她的愛情（17節），而耶路撒冷也將變得像少女一樣美麗。她將成為她夫君的安慰，上主也將因她而感到喜悅；上主你的天主必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂（索3：17－18）。
那些預言的懲罰呢？這些章節裡明顯表達了上主義怒的日子將會發生的事情。這不是上主失去容忍的日子，也不是上主因為人們的罪過而發怒並決定懲罰他們的日子；而是上主的愛將最終彰顯出來的日子。
天主的義怒不是指向罪人，而是反對罪惡。因為天主只施行救恩的工程。
索福尼亞先知生活的時期是以色列子民即將要遭受毀滅的時期。他向人們宣佈上主將戰勝罪過，並將帶來社會、政治與宗教層面的徹底改變。正是為此，他邀請所有貧窮的人應該喜悅。
這個預言很重要，因為路加將之運用到向瑪利亞的報喜上。「喜悅吧，不要害怕」，「上主與你同在」，這些表達與天使向瑪利亞問候時所說的一樣。聖史這樣記載是要告訴我們，當天主子在瑪利亞胎中取了我們人性時，先知的預言實現了。
在納匝肋人耶穌身上，天主真的來臨且居住在了祂的子民中間，給人類帶來了救恩與圓滿的喜樂。
在我們的生命中，「害怕」也可以帶來積極的意義。它預示著愚蠢的選擇所造成的危險後果，提醒我們要謹慎思考，並能導向來智慧。索福尼亞也說了威脅的預言，他這樣說是為了譴責以色列子民倫理生活的敗壞，並警告他們邪惡行為所招致的災難。
但是，有些「害怕」只會帶來憂慮與恐懼，使人以消極和悲觀的態度看待生命。人會因此而變得消沉，使人更加擔憂，且認為天主的形象就是一個希望人毀滅的判官。無神論者和沒有信仰的人就利用這樣的一種害怕來使人放棄信仰，並阻礙信德的成長，阻止人達到真正的幸福。
唯一而又健康的「害怕」是來自對罪惡嚴重後果的清楚認識。但是，為使其有所幫助，我們必須要在救恩的計畫之內來理解。同時，我們需要堅定地相信，天主的愛必將獲得最後的勝利。如此，正如今天的讀經所教導的，這將常常帶來喜樂。
讀經二 斐 4：4－7
你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂！你們的寬仁應當叫眾人知道：主快來了。你們什麼也不要掛慮，只在一切事上，以懇求和祈禱，懷著感謝之心，向天主呈上你們的請求；這樣，天主那超乎各種意想的平安，必要在基督耶穌內固守你們的心思念慮。
保祿是在厄弗所給斐理伯人寫的這封信。他為了福音的緣故正在坐監，為此，他應該有太多的理由感到憂傷與愁苦。相反，他在書信中反復邀請斐理伯人應該喜樂。這是保祿宗徒在提及自己是福音囚犯的身份後第一次提到應該喜悅。他告訴斐理伯人說：「即使為了福音的緣故，我必須奉獻我的生命，我都將樂意奉行。既使我應在你們信德的祭祀和供獻上奠我的血，我也喜歡，且與你們眾位一同喜歡；同樣，你們也該喜歡，也該與我一同喜歡」（斐2：17－18）。隨後，他在書信中敘述他的宗徒使命，並且談及喜樂的主題：我的弟兄們！你們應喜樂於主（斐3：1）。最後，他的勸告更加鮮明且堅定，這就是本篇讀經中所說的：你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂（4節）！
斐理伯人應該喜樂的理由是什麼呢？
不是生命中的成功、不是健康、不是好的經濟、也不是無憂無慮的生活，而是確信「主快來了」。這樣的思想伴隨著基督徒，也使他們成為善良可信的人，對人慷慨大方（5節）。
信德使人確信，一切事的發生都在上主的計畫之內，並且都將在上主內得到圓滿。有這樣信德的人從不感到失望。他將不會被憂慮所困惑，也不會因為憂傷而氣憤，而是在祈禱中向上主呈上他的所需（6節）。並在與天主的結合中領受所賜的平安。
福音 路 3：10－18
群眾向他說：「那麼，我們該作什麼呢? 他答覆他們說：「有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣做。」稅吏也來受洗，並問他說：「師傅，我們該作什麼呢?」他向他們說：「除給你們規定的外，不要多徵收!」軍人也問說：「我們該作什麼呢?」他向他們說：「不要勒索人，也不要敲詐；對你們的糧餉應該知足!」那時，百姓都在期待(默西亞)，為此，人人心中推想：或許若翰就是默西亞。若翰便向眾人說道：「我固然以水洗你們，但是比我強的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。木鍁已放在他手中，他要揚淨自己的禾場，把麥粒收在倉內；至於糠秕，卻要用不滅的火焚燒。」他還講了許多別的勸言，給百姓傳報喜訊。
「毒蛇的種類!誰指教你們逃避那就要來的忿怒?斧子已放到樹根上了；凡不結好果子的樹，必被砍倒，投入火中」（路3：7，9）。若翰就用這些嚴厲的話語來歡迎那些前來接受他洗禮的人。他說的這些話當然也有其原因，但是這樣的警告怎麼也不像是「好消息」，似乎與本主日讀經的主題「喜樂」也不相符
若翰不斷地重複這句話：「結與悔改相稱的果實吧」（路3:8）。哪些是悔改的工作呢？這些純樸的群眾希望得到清晰明白的答案，而不是抽像籠統的語言。
今日福音的第一部分（10－14節），記載了三組人：人民、稅吏和士兵，他們都希望從洗者若翰那裡得到一些具體的指導。這是一個由三個不同的人所提出的具體問題與答案的典型寫法(參路9：57－62）。通過這一文學手法，若翰洗者邀請人們要在不同的工作中實踐刻苦的精神。
我們該做什麼呢？這一問題在路加的筆下出現了多次（路2：37；16：30；22：10）。這一問題表達了那些意識到自己走錯路的人，願意完全接受天主旨意的心願，並決定改變生活，來尋求正確的生活方向。
我們可以設想一下，我們中有人想要好好準備聖誕節，就去向教會內的專家請教這樣的問題（教理講授員、牧靈人員、修女、神父）。他們會怎樣回答我們什麼呢？
有人可能建議應去幫助處在困難中的兄弟姊妹，或去探訪病人。當然也可能有其他答案：每天念玫瑰經，在休息前念三遍母后萬福，辦告解等等。當然這些都是很好的建議，但若翰洗者卻不這樣勸勉人。他沒有強調任何特別的宗教行為，也沒有推薦熱心敬禮、禮儀或悔改的儀式（撒灰、守齋、祈禱、曠野靈修），而是非常具體的要求：從愛弟兄姊妹的倫理原則出發，仔細反省並改變自己的生活方式。
他對人民說：有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣做（11節）。
在上個主日，若翰洗者邀請我們反省自己與天主的關係，以準備默西亞的來臨。為獲得罪的寬恕，他呼籲人應改變思考與行動的方式（路1：3）。今天的福音強調應建立與近人之間的新關係，其宣講的重點就是愛、團結、分享、除去不平等以及對權力的濫用。
我們不能說若翰洗者的引導缺乏清晰。祈禱與熱心敬禮是好，但不應因此而成為託辭，不應成為逃避與有需要者分享的藉口和方法。
我們自願地聚會祈禱、歌唱讚美，但是當我們被要求去與有需要的人分享自己的財物時，我們所有的宗教熱情就會突然減退。然而，若翰對於人性的軟弱仍然很能理解。他說：有兩件外衣的，要分一件給那沒有的。耶穌對門徒提出了更嚴格的要求：有人拿去你的外衣，也不要阻擋他拿你的內衣（路6：29）。
就連稅吏也來找若翰。他們所從事的職業是最令人痛恨的，因為他們收稅，並且與壓迫他們的羅馬人合夥。他們通過壓榨弱小和無力維護自己的窮人而中飽私囊。若翰洗者並沒有要求他們改變職業，而是要求他們不要利用職業去剝削窮人。
或許我們想到的是，不應與這職業有絲毫關係。然而我們想一想，我們有時也像稅吏一樣，例如我們身處某一位置，當別人需要我們説明時，我們卻要求人付出很高的代價，而我們可能還會說：這是規定。
稅吏是隨意操縱財富者的象徵。他們或買或賣，沒有任何原則，想到的只是自己的利益。他們還用詭計來捉弄純樸的群眾，私自抬高稅收，損害國家的利益，通過利用手中的特權和剝削窮人來使自己富有。
像稅吏一樣的人，只靠一些祈禱去準備聖誕節是絕對不夠的。
最後來向若翰洗者請求指導的是士兵。或許我們想到的是，若翰會建議他們脫掉制服，放下手中的武器並拒絕打仗。甚至若翰也有點容忍他們。耶穌的要求會更高，禁止任何形式的暴力：不要以惡報惡；若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他（瑪5：39）。
當時士兵的待遇並不好，那麼他們做什麼呢？他們利用手中的武器，毆打群眾、騷擾婦女、搶劫財物、強迫弱者做苦工、欺壓貧苦的農民、強迫他們做繁重的事情。若翰要求他們不要虐待任何人，對他們的糧餉要知足。
士兵是濫用權力者的象徵。那些通過職位獲取利益，利用職務壓制或剝削弱者的人，就是與當時士兵的行為無異。這樣的人若想準備上主的來臨，就應仔細反省自己的行為。
在福音的第二部分（15－18節），洗者若翰又用幾乎無法容忍的言語，重新開始了他看似嚴厲的警告。將糠秕與麥粒分開，再用永不熄滅的火燒掉糠秕。似乎沒有為罪人留下任何歡呼的空間，而等待他們的卻是那即將到來的可怕審判。
這段福音以一句令人驚訝的話來結束若翰的嚴厲警告：他還講了許多別的勸言，給百姓傳報喜訊（18節）。我們現在應該明白，這是安慰的話語。為路加來講，若翰的資訊是好消息，是對喜樂事件的許諾。
若翰的表達方式或許與我們如今的感覺不相符，他的說話既不甜美也不溫柔，但他想要傳達的卻是喜樂與希望。如果我們仔細閱讀，我們就會發現，他預言的不是天主的懲罰，而只是在闡述即將來臨的煉淨糠秕的火與聖神。
水可以潔淨，但也可以殺害、窒息人的生命。那些前來接受若翰洗禮的人下到約旦河中，若翰施洗的儀式象徵著死於過去的生命，並且從罪惡的瑕疵中得到洗滌，僅此而已。他的洗禮是不完全、不圓滿的洗禮，而且作為前驅的若翰很清楚這一點。他知道他給人施洗所用的水只是外在的潔淨。
若要成為生命的氣息，水應必須被植物吸收，也必須被動物和人所飲用並汲取。
耶穌的洗禮不是只能洗淨外在的水，而是可以滲透內在、改變生命並使人恢復活力的水。這水將在人內成為湧到永生的水泉（若4：14）。這就是衪的聖神，能使人從舊我成為一個新受造物的天主的能力。這就實現了厄則克耳先知的預言：那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們，脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜與你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行（則36：25－27）。
如今，「火」的意義也變得清晰了。耶穌在隨後的福音中論及火時說：我來是為把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來（路12：49）!這不是為懲罰那些不知悔改的罪人所準備的火。天主所認識的唯一之火就是耶穌帶到世界上的火；就是可以使世界得到更新的聖神（詠104：1）。這聖神將在五旬節那天由天降下（宗2：3），並將整個人類聯合成一種語言，即愛的語言。
這火也要將世界從一切邪惡中淨化，並將燒毀所有的「糠秕」。罪人並不需要害怕基督的來臨，但是罪惡的毀滅已成定局。罪人應該喜樂，因為他們從罪惡奴役之下得到釋放的日子近了。
有許多快樂並不是真正的基督徒精神。若翰洗者為我們指出了一條通往內心真正喜樂的道路：與窮人分享我們的財富、拒絕任何形式的權力濫用、拒絕壓制或剝削他人，以此來迎接上主的來臨。
